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Maestro Hsu Yun
Requisitos previos del entrenamiento Ch'an
Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que así el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La propia-naturaleza es la admirable característica de la sabiduría del Tathagata, que es la misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento son dejados de lado, uno dará testimonio de la admirable característica de la sabiduría del Tathagata y querrá convertirse en un Buda, de lo contrario permanecerá como un ser vivo. Desde incontables eones, nuestros propios engaños nos han inmerso en el mar del nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo, somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantáneamente de los falsos pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la erradicación de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es más simple que la palabra "Cese" en Sus dichos: "Si esto cesa, es la Iluminación, Bodhi".[1]

La escuela Ch'an, desde su introducción por Bodhidharma después de su llegada al Este hasta después de la muerte del Sexto Patriarca, se difundió ampliamente por todo el país y disfrutó de una gran prosperidad desconocida antes y después de ese periodo. Sin embargo, la cosa más importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue sólo esto: 'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un sólo pensamiento'. Expulsar todas las causas concurrentes es dejarlas[2]. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento', son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la práctica actual, no sólo el aprendizaje no será efectivo, sino que también será imposible de comenzar, porque entre medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, ¿cómo se puede hablar de aprendizaje Ch'an?.

Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un sólo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; ¿cómo podemos cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para siempre el surgir de un sólo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y por consiguiente de manera instantánea realizan la iluminación (Bodhi) sin mayor dificultad. Aquellos de espiritualidad inferior, deducirán el principio subyacente[3] a los sucesos[4]  y por tanto entenderán que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que esa pena (klesa)[5] y la iluminación, como también el nacimiento, la muerte y el Nirvana, son todos ellos nombres vacíos que no tienen ninguna conexión, cualquiera que ésta sea, con la propia-naturaleza; que esos fenómenos son como un sueño, una ilusión, una burbuja y un fantasma; y que los cuatro elementos básicos que constituyen el cuerpo físico, así como las montañas, los ríos y la gran tierra, los cuales están dentro de la propia-naturaleza, son solo como burbujas en el mar. Esos fenómenos surgen y desaparecen uno en sucesión al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir la ilusión en su creación, permanencia, cambio y aniquilación, ni dar lugar a sentimientos de alegría, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo está cargado, volviéndose exactamente como un hombre muerto. El resultado será que los órganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecerán, y que la concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor serán eliminados. Cuando todos nuestros sentimientos de alegría y de tristeza, de frío y de hambre, de la calidez del  propio hastío, de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendición y calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y pérdida, de seguridad y peligro, y de impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, éste es el verdadero reposo de todas las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han sido dejadas el falso pensamiento desaparecerá, junto con el no-surgir de diferenciación y la eliminación de todos los apegos. Cuando uno alcanza éste estado de no-surgimiento de un sólo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecerá plenamente[6]. Solamente así los requisitos previos del aprendizaje Ch'an serán enteramente cumplidos. Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspección serán necesarios si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepción de la propia-naturaleza.

Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto sea expresado en palabras el significado no será verdad. Sólo con ver claramente que esa mente es el Buda y ya no hay más que añadir. Esto es auto-evidente y todas las charlas sobre práctica y realización son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepción de la propia-naturaleza conduciéndole al logro de la Budeidad", indicó claramente que todos los seres vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza junto a la completa armonía con ello, sin contaminación de apegos a cualquier cosa[7] y sin la menor diferenciación mental, mientras se está andando, de pie, sentado o acostado por el día o por la noche[8], no es nada más que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere de ninguna aplicación de la mente o de hacer esfuerzos. Es más, no hay lugar para cualquier acción o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta razón, está dicho que el logro de la Budeidad es la cosa más libre y fácil que depende de uno mismo y no depende de los demás. Si todos los seres vivientes en esta tierra no quisieran pasar largos eones a través de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9] en los seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegría de la verdadera eternidad, verdadera bendición, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberían creer sinceramente en las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera es bueno o malo; todos ellos querrían ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a todos los seres vivos sin garantías de hacerlo;  ellos no hicieron sus votos en vano y no dijeron una mentira deliberada.

La cualificación antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.[12] Además, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a este respecto ha sido también repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un átomo de falsedad y decepción. Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones, engañados y sumergidos en el amargo océano del nacimiento y la muerte, surgiendo y desapareciendo en sus interminables transmigraciones. Estando engañados, confundidos y contrariados, dan marcha atrás a su iluminación y se unen con las impurezas. Son como el oro de ley tirado a un pozo de estiércol en donde no sólo cae en el abandono, sino que también es lamentablemente ensuciado. Debido a Su gran misericordia, el Buda fue apremiado a establecer 84.000[13] puertas del Dharma hacia la iluminación, y así los seres vivientes de diferentes capacidades naturales pueden usarlas para curar 84.000 enfermedades causadas por su habitual concupiscencia, ira, estupidez y amor. De la misma manera vosotros sois enseñados a usar pala, cepillo, agua y paño, para lavar, cepillar, abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. Por consiguiente, las puertas del Dharma expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a través del nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. El único interrogante es la adaptabilidad, o dicho de otra forma, las potencialidades individuales. Estas puertas del Dharma no deben ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Aquellas introducidas dentro de China son: la Escuela Chan Tsung, la Escuela de la Disciplina Lu Sung, la Escuela de las Enseñanzas Chiao Tsung, la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung, y la Escuela del Yoga Mi Tsung. De estas 5 puertas del Dharma, depende de cada persona escoger la que sea adecuada a su natural carácter e inclinación, y con seguridad alcanzará su objetivo sólo si dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intención y profundamente penetrado por esto.

Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la "realización de la mente y percepción de la propia-naturaleza", es decir, una exhaustiva investigación dentro de nuestro rostro fundamental. La puerta del Dharma que consiste en el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepción de la naturaleza fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levantó una flor hasta después de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el método de práctica. Hasta las dinastías T'ang(935) y Sung(1278), muchos seguidores de la escuela Ch'an fueron iluminados después de escuchar una palabra o frase. La transmisión de maestro a discípulo no se excedía del sellado de mente a mente, y no había un Dharma enseñado que fuera fijo. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era sólo el de desatar los nudos que ataban a su discípulo[14] según las circunstancias disponibles, al igual que la administración de una apropiada medicina para cada particular dolencia. Durante y después de la dinastía Sung, las potencialidades humanas se volvieron torpes, y la instrucción dada por los maestros no era llevada a cabo por sus discípulos. Por ejemplo, cuando ellos enseñaban a "dejarlo todo" y a "no pensar en lo bueno o en lo malo", los practicantes no dejaban nada, y no podían parar de pensar en lo bueno o en lo malo. Bajo esas circunstancias, los antepasados y maestros se vieron obligados a idear un método de "veneno-contra-veneno", enseñando a sus seguidores a investigar un kung an[15] o a mirar dentro de un hua t'ou[16]. Sus discípulos fueron enseñados a mantener en sus mentes un hua t'ou sin sentido tan firmemente como fuera posible y sin aflojar su agarre incluso ni en el momento más corto posible, de la misma forma en que una rata morderá tozudamente la tabla de un ataúd en un punto fijo hasta que le haga un agujero. La finalidad de éste método era utilizar un sólo pensamiento para contrarrestar y detener miles de pensamientos  porque los maestros no tenían alternativa. Esto era como una operación que se volvía imperativa cuando el veneno había sido introducido dentro del cuerpo. Hay muchos kung ans ideados por los antiguos, pero después solo se enseñaron hua t'ous como: "¿Quién está arrastrando este cadáver hasta aquí?"[17] y "¿Cual era mi rostro fundamental antes de que naciera?" En el día de hoy, los maestros usan el hua t'ou "¿Quién es el que repite  el nombre de Buda?".

Todos estos hua t'ous sólo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de peculiar a éste respecto. '"¿Quién está recitando un Sutra?", "¿Quién está manteniendo un mantra?", "¿Quién está adorando al Buda?", "¿Quién está comiendo?", "¿Quién está vistiendo una ropa?", "¿Quién está andando por el camino?", o "¿Quién está durmiendo?", la respuesta a "¿Quién?" invariablemente será la misma: "Es la Mente". Las palabras surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. El pensamiento surge de la Mente y la Mente es la cabeza del pensamiento. Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de miles de cosas. En realidad, un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea, el ante-pensamiento. La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Para hacer esto simple, antes de que un pensamiento surja, esto es un hua t'ou. Por lo anterior, sabemos que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. El rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es Mente. Mirar dentro del rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. La auto-naturaleza es Mente y "volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia el interior la contemplación para contemplar la propia-mente".

La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la mente, y "brillar" es mirar hacia adentro. La Mente es el Buda, y repetir el nombre del Buda es contemplar al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, "mirar dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente, o contemplar la auto-naturaleza de Buda. La Mente es auto-naturaleza, es consciencia y es el Buda, no teniendo ni forma ni localización, y siendo imposible de descubrir. Es pura y clara por naturaleza, penetra en todas las partes del Dharmadhatu, no entra ni sale, ni viene ni va, y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda.

Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis órganos-sensoriales y tener a buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento, hasta que perciba su pura auto-naturaleza, libre de todos los pensamientos. Esta continua, cercana, tranquila e indiferente investigación, le conducirá hacia una profunda y[18]  brillante contemplación, el resultado de la cual será la directa no-existencia de los cinco elementos constituyentes del Ser (skandhas)[19] y la erradicación de cuerpo y mente, sin que la menor cosa haya sido dejada atrás. Posteriormente, esta absoluta inmutabilidad debe ser mantenida en cada estado, mientras se está caminando, de pie, sentado y acostado, por el día o la noche. Con el tiempo, este logro traerá la perfección, resultando en la percepción de la auto-naturaleza y la realización de la Budeidad, con la eliminación de todas las penas y sufrimiento.

El antepasado Kao Feng[20]  decía: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de  un estanque profundo hundiéndose en línea recta 10.000 changs,[21]  si fallara en despertar en siete días, que cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevársela". Queridos amigos, esas son palabras de un maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de gente tramposa.

¿Entonces porqué en la presente generación son sólo unos pocos hombres quienes logran la iluminación a pesar del gran número que mantienen un hua t'ou en sus mentes?. Esto se debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. También es porque los estudiantes están confundidos sobre el correcto método de aprendizaje y de mantener un hua t'ou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instrucción, y el resultado es que cuando llegan a viejos, todavía no tienen claro sobre el significado del hua t'ou y como mirar dentro de él. Pasan sus vidas enteras aferrándose a las palabras y los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. Investigan las frases: "Mira dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra más miran e investigan dentro de esas frases, lo más que consiguen es alejarse de lo que estas frases representan. De esa manera, ¿cómo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real?. Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: ¿cómo entonces poder enviar el gran rayo iluminador? ¡Qué pena! ¡Qué pena! Son todos buenos hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la búsqueda de la verdad, y su determinación está por encima de lo corriente. ¡Qué pena si su trabajo no prospera! Por esta razón un antiguo maestro decía: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de años que pisar el mal camino por un día."

El auto-cultivo para despertar a la verdad es fácil y es también difícil. Por ejemplo, cuando instalamos la luz eléctrica, si sabemos cómo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos luz y la oscuridad que ha durado por miríadas de años desaparecerá. Si uno no sabe como hacerlo, los cables eléctricos interferirán y la lámpara será dañada, resultando en un incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay también alguna gente que cuando se someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. ¿No son los fuegos de la ignorancia incendiándose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de uno mismo y de los demás, las causas obvias de todo esto?[25]  Por tanto, los practicantes deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de los puntos de vista de uno mismo y de los demás para conseguir un perfecto unísono con sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este método usado en el aprendizaje Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fácil y difícil tanto para principiante como veteranos.

¿Dónde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente están maduros, todavía está confuso sobre el método de someterse a ello, y puesto que su práctica no es efectiva, se volverá impaciente o perderá su tiempo en adormecerse con el siguiente resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer año, un aprendizaje de veterano en el segundo, y no hay aprendizaje en el tercer año".

¿Dónde reside la facilidad para un principiante? En que sólo requiere una creyente, indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que ésta mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar, creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia consiste en la elección de un método para ser puesto en continua práctica en la presente vida, en la próxima vida, y en la vida de después de la próxima. El aprendizaje Ch'an debe ser continuado de esta manera, la repetición del nombre del Buda debe ser continuada de esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantación mística) debe ser continuado de esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la práctica las enseñanzas escuchadas - es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de ésta manera. La práctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminación debe estar basada en Sila[26], y si el aprendizaje es sufrido de ésta manera, no hay razón por la que éste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[27] decía: "Cualquiera practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia decía: "Si pronuncio falsas palabras para engañar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los átomos". Por indiferencia se quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre muerto, y que mientras esté siguiendo a los demás en sus actividades normales, no dé lugar a la menor diferenciación y apego, y viva como un hombre religioso indiferente. Después que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "¿Quién es el que repite el nombre de Buda?" , deberá silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y entonces mirará dentro de aquel que está pensando en el Buda y de donde ha surgido éste pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si éste surgiera de su boca o cuerpo, ¿porqué cuando muera, no podrán su cuerpo ni su boca, que todavía existirán, dar lugar a un sólo pensamiento?. Por tanto, conoce que éste pensamiento surge de su mente. Ahora deberá vigilar y localizar en dónde su mente da lugar a este pensamiento, mirando ahí dentro como un gato listo para atrapar a un ratón, con su atención exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo pensamiento. Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones. Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se está caminando, de pie, sentado y acostado, será eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa fructifique, tal como un melón maduro que automáticamente se cae, ocurrirá que cualquier cosa que pueda tocar o entrar en contacto será súbitamente la causa de su supremo despertar. Este es el momento cuando el practicante será como alguien que bebe agua y que solamente él sabe si está fría o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro propio padre en un cruce de caminos.

¿Dónde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su instrucción y que se ha sometido al aprendizaje muchos años, durante los cuales su cuerpo y mente han madurado para esto y tiene claro el método con el cual practicar confortablemente sin experimentar ningún impedimento. La dificultad para un monje veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusión, no alcanza el lugar de las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Está adaptado sólo para la quietud pero es inadaptado para la perturbación, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en contacto con su entorno dará lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptación y rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecerá tan firme como antes. Su aprendizaje será comparado a poner en remojo una piedra en el agua y será ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarán en su aprendizaje que se volverá al final infructuoso. Cuando un monje así es consciente de esto, debe inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espíritus para dar un paso hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que conquiste la cima de la más alta cumbre en donde permanecerá firmemente, o hacia el fondo del más profundo océano en donde andará en todas direcciones. Arrojará su ultimo eslabón con lo irreal y caminará libremente por todas partes, encontrándose cara a cara (lit. substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. ¿Dónde está la dificultad? ¿No es esto fácil?.

El Hua t'ou es la Mente-Única. Esta Mente-Única de vosotros y mía no está dentro ni fuera ni entre los dos. Está tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el cual es inmutable y  todo-contenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni empujado. Si es arrojado causará perturbación, y si es empujado causará atontamiento, y por lo tanto estará en contradicción con la mente-naturaleza[30]  y no estará en línea con el "significado"[31]. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difícil de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustéis del falso pensamiento y no hagáis ningún esfuerzo para controlarlo. Tenéis sólo que ser conscientes de él pero no debéis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastará suspender vuestro pensamiento y os dejará solos. De ahí el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y una vez conocido, será abandonado".

Sin embargo, en éste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en su propia ventaja,  mirará hacia dentro allí de donde surge y se dará cuenta de que no tiene una naturaleza independiente en sí mismo. De inmediato, realizará la no-existencia de ese mismo pensamiento y recuperará su fundamental naturaleza indiferente, seguida inmediatamente por la manifestación de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que aparecerá en el acto.

En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, así como la iluminación (Bodhi) y la angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo Dharma es requerido en la búsqueda de la iluminación. ¿Porqué tantas complicaciones? Ts'an![32]

 

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Notas

[1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o sea, la iluminación.

[2] En terminología Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga de causas o pensamientos para liberar a la mente de sus impurezas.

[3]  Principio subyacente: teoría, noúmeno.

[4] Hechos: actividad, practica, fenómenos.

[5] Klesa: angustia, preocupación, problema y cualquiera de sus causas

[6] Este es el estado descrito en "Song of the Board-bearer" de Han Shan.

[7] Hasta el apego a la propia-naturaleza es también una impureza que debe ser dejada de lado

[8] Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el día". Cada día es dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempo-de-día y uno para el tiempo-de-noche.

[9] Nacimiento de huevos, vientres y humedad, y por transformación.

[10] Mundos de dioses devas, hombres, espíritus asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos

[11] Las cuatro realidades trascendentales en el Nirvana expuestas en el Mahaparinirvana Sutra.

[12] i.e. 'auto-así'. así de sí-mismo, natural, desde luego, auto-existente, lo auto-evidente.

[13] Los dígitos 8 y 4 simbolizan respectivamente las ocho Vijnana o Consciencias y los cuatro elementos básicos del cuerpo físico, y significa la ilusoria auto-naturaleza 8 sujeta al cautiverio en este cuerpo ilusorio 4, quiere decir, el Espacio. Los tres siguientes ceros simbolizan el Tiempo, y siempre que uno permanece bajo la falsa ilusión, se hará inmaterial al sumar 10, 100, o 1.000 ceros al final del número. Sin embargo, cuando alguien llega a la iluminación en un chasquear de dedos, los dígitos 8 y 4 o el Espacio desaparecerán, y la línea de ceros, o Tiempo, no tendrá sentido.

[14] Quiere decir liberando a sus discípulos de la cohibición causada por sus falsas ilusiones.

[15]  Kung an, o koan en Japonés = Un informe, o registro-suceso; una causa legal, leyes públicas, regulaciones; caso-ley. Problemas planteados por los maestros Ch'an sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad interior y la iluminación. El significado de un kung an es irrevocable, y un kung an es tan válido como lo es la Ley.

[16]  Hua t'ou = ante-palabra, o ante-pensamiento, i.e. la mente antes de que sea movida por un pensamiento. Ésta es la mente en su condición imperturbable. El mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta su realización. Es también volver interiormente las facultades de escuchar para oír a la propia-naturaleza, por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos.

[17]  i.e. ¿Quién está portando hasta aquí este cuerpo físico?

[18]  La esencia de la mente es profunda y su función es brillar

[19]  Los 5 skandhas: forma, sensación, ideación, reacción y consciencia.

[20]  Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung Feng Kuang Lu fueron leídos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje Ch'an.Ver Han Shan's Autobiography.

[21]  Chang: una medida de diez pies chinos un pie = 30.5 cm

[22] Cuando la frase "¿quién repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en lugar de en su "cabeza" o ante-palabra, que es la mente. Así erróneamente aplica su mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza".

[23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes discriminativas en aferrar el significado de esas frases, mientras que en el aprendizaje, sus mentes deben primero ser desenredadas de todas las discriminaciones.

[24] Si un pensamiento diabólico es permitido infiltrarse dentro de la concentración de la mente cuando se está manteniendo un hua t'ou, éste pensamiento reemplazará al hua t'ou y puede crecer fuera de proporción y ser difícil de subyugar. Si éste es un fuerte deseo que no puede ser satisfecho, la frustración resultante puede causar enfermedad. La propia respiración nunca debe interferir, y la concentración de la mente no debe nunca estar en el pecho o esto puede afectar los pulmones y causar vómitos de sangre.

[25] Punto de vista dualista que debe ser destruido

[26]  Sila= precepto, orden, prohibición, disciplina, regla, moralidad.

[27]  El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discípulo Yang Shan fueron fundadores de la Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japonés, una de las cinco Escuelas Ch'an en China.

[28]  quiere decir, libre de todos los apegos, los cuales son comparados a una carga que debe ser dejada.

[29]  Este estado de quietud está completamente descrito en 'Song of the Board-bearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminación" del Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El oído y su objeto se acaban pero no puedo establecer donde ellos acaban".

[30]  Mente-naturaleza: inmutable mente-cuerpo, la fundamental existente pura mente, el todo, el Tathagata-garba.

[31]  Significa: entre los dos-extremos.

[32]  Ts'anCan: averiguar, investigar, mirar adentro. Usualmente al final de un encuentro, un maestro murmura estas palabras para apremiar a sus discípulos a averiguar dentro o ponderar sobre el significado real.

 

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