Maestro Xu Yun

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  Maestro Hsu Yun

 

 

Maestro Hsu Yun
El entrenamiento Ch'an
Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

 

DISCURSO DEL MAESTRO HSU YUN EN LA SALA DE CH'AN

Queridos amigos, habéis venido a menudo a preguntar por mi instrucción y me siento realmente avergonzado de mi incompetencia. Cada día desde la mañana hasta el anochecer, todos habéis trabajado duro cortando leña, labrando los campos, moviendo tierra y acarreando ladrillos. A pesar de eso, todavía recordáis vuestros deberes religiosos; ésta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. Yo, Hsu Yun, me siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religión y de mi falta de virtud. No estoy capacitado para dar instrucción y sólo puedo subrayar unas pocas frases dejadas atrás por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas.

PRELIMINARES AL MÉTODO DE APRENDIZAJE

Hay muchas clases de métodos, pero trataré brevemente de ellos.

REQUISITOS PREVIOS DEL DESARROLLO DEL DEBER RELIGIOSO

1 Firme creencia en la ley de causalidad

Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se está esforzando en realizar el deber religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta ésta fe y hace cualquier cosa que le plazca, no sólo fallará en la realización del deber religioso, sino que tampoco habrá escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33].  Un antiguo maestro decía: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe entonces encontrarlas en cómo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos en la próxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. También decía 'El karma de nuestras acciones nunca será liquidado ni incluso después de cientos de miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal no fuese cierta, el fruto de la maduración estaría distorsionado'. Por consiguiente, cuando uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa, recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de melón recogerá melones, y cuando siembra judías recogerá judías. Ésta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto.

La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal Virudhaka[34].  Antes de la venida del Buda Sakyamuni, había cerca del pueblo de Kapila una aldea poblada por pescadores, y en ella había un gran estanque. Resultó que debido a una gran sequía, el estanque se secó rápidamente y todos los peces fueron atrapados y comidos por los habitantes. El último pez era uno bastante grande, y antes de que fuese muerto, un muchacho que jamás comía pescado jugueteó con él golpeándole en la cabeza tres veces. Mas tarde, después de la aparición del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey Prasenajit,[35] quien era creyente en el Buda-dharma, se casó con una chica Sakya que daría a luz a un príncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal recibía educación en Kapila, que estaba habitada por el clan de los Sakya. Una día mientras jugaba, el muchacho se subió al asiento del Buda y fue reñido por los demás que lo pusieron de nuevo en el suelo. El muchacho llevó el rencor dentro de su corazón contra aquel hombre, y cuando se convirtió en Rey, dirigió a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes. Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le duraría tres días. Cuando sus discípulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda contestó que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes milagrosos, Maudgalyayana[36]  rescató a quinientos miembros del clan Sakya pensando que podría darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco fue descendido, todos se habían transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus discípulos-jefe, el Buda les relató entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en días pasados habían matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal había sido el gran pez y sus soldados eran los demás peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes ahora habían sido asesinados, eran aquellos que cogían los peces; y Buda mismo había sido el chico que golpeó la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un dolor de cabeza durante tres días en retribución de sus previas acciones. Puesto que no podía haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas tarde, el Rey Cristal renació en un infierno. Como la causa produce un efecto que se convierte a su vez en una nueva causa, así la teoría de la retribución es inagotable. La ley de la causalidad es realmente muy terrible.

La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liberó a un zorro salvaje.[37] Un día, después de una sesión de Ch'an, el viejo maestro Pai Chang advirtió que aunque todos sus discípulos ya se habían retirado, un hombre avanzado en años se había quedado rezagado. Pai Chang preguntó al hombre qué estaba haciendo ahí, y éste le respondió: 'Yo no soy un ser humano, sino el espíritu de un zorro salvaje. En mi vida anterior era el monje-principal de éste lugar. Un día un monje me preguntó: "¿Un hombre practicando el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?" Yo le respondí, "No, él está de libre de la teoría de la retribución.". Por ésta respuesta quedé implicado en la retribución y he sido el espíritu de un zorro salvaje durante quinientos años, y todavía soy incapaz de salir de este estado. ¿Querrá el maestro tener la suficiente compasión como para iluminarme sobre todo esto?". Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la misma pregunta y te lo explicaré'. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle esto al maestro: ¿Alguien que practica el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?'. Pai Chang contestó: 'Él no está ciego respecto a causa y efecto'. Acto seguido, el anciano fue grandemente despertado; se postró delante del maestro para darle las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta, y ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[38].  Vivo en una pequeña gruta en la montaña de atrás y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. Al día siguiente, Pai Chang fue a la montaña de detrás de su monasterio, en donde en una pequeña gruta exploró el suelo con su comitiva y descubrió un zorro muerto para el cual fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto.

Queridos amigos, después de escuchar estas dos historias, debéis daros cuenta de que la ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. Hasta incluso después del logro de la Budeidad, el Buda todavía sufría una migraña en retribución de sus anteriores acciones. La retribución es infalible y es imposible escapar al karma establecido. Así nosotros debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creación de nuevas causas.

 

2 Estricta observación de las reglas de disciplina mandato.

En el esfuerzo para desarrollar los propios deberes religiosos, la primera cosa a observar son las reglas de la disciplina. Debido a que la disciplina es el fundamento del Supremo Bodhi, la disciplina engendra inmutabilidad, y la inmutabilidad engendra sabiduría. No existe algo parecido al auto-cultivo sin la observación de las reglas de la disciplina. El Sutra del Surangama, que enseña las cuatro clases de pureza, claramente nos enseña que la cultivación de la mente-Samadhi hecha sin la observación de las reglas de la disciplina no podrá eliminar el polvo de las impurezas. Incluso si hubiera una manifestación de un gran conocimiento mediante el Dhyana, también se caería en los reinos de maras demonios malvados y de los heréticos. Por consiguiente, sabemos que la observación de las reglas de la disciplina es muy importante. Un hombre que las observa está apoyado y protegido por los reyes-dragón y los devas, y es respetado y temido por maras y heréticos. Un hombre rompiendo las reglas de la disciplina es llamado un gran ladrón por fantasmas que pueden hacer un cambio total hasta de sus propias huellas. Antiguamente, en el estado de Kubhana Cachemira, había cerca de un monasterio un dragón venenoso que frecuentemente se divertía haciendo estragos en la región. En el monasterio se reunieron quinientos arhats, pero no pudieron ahuyentar al dragón mediante su poder colectivo de Samadhi-Dhyana. Tiempo después, un monje fue al monasterio pero no entró en Samadhi-Dhyana; simplemente le dijo al dragón venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de éste lugar e ir hacia algún otro lugar distante'. Inmediatamente, el dragón venenoso escapó a un lugar lejano. Cuando fue preguntado por los arhats que clase de poder milagroso había usado para echar al dragón, el monje replicó: 'No he usado el poder del Samadhi-Dhyana; sólo he sido muy cuidadoso al mantener las reglas de la disciplina y he observado las menores con el mismo cuidado que las mayores'. Así podemos ver que el poder colectivo de los quinientos arhats por el Samadhi-Dhyana no puede ser comparado con un monje que observa estrictamente las reglas de la disciplina.

Si quieres responder a esto y preguntarme porqué entonces el Sexto Patriarca dijo:

'¿Por qué hay que observar la disciplina si la mente es ya imparcial?
¿Por qué hay que ser honestos en la práctica del Ch'an?[39]
'

Yo quisiera preguntarte antes a tí: ¿Es tu mente ya imparcial y honesta?. Si la dama Ch'ang bajara desde la luna[40]  con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, ¿podría tu corazón permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razón alguna te insultara y golpeara, ¿podrías evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino será inútil que digas una mentira deliberadamente.'

 

3 Una firme fe

Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de allí. Si queremos liberarnos del circulo de nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria sabiduría del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y apego. También expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminación para curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la Budeidad. ¿Pero porqué fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. Se debe a que no hacemos el aprendizaje de acuerdo al método correcto. Por ejemplo, creemos y sabemos que la cuajada de fríjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la soja no se transformará en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada para hacer cuajada de fríjoles, todavía fallaremos en hacerla si no sabemos cómo mezclarla con el polvo de yeso. Si conocemos el método, moleremos la soja poniendo el polvo en el agua, lo herviremos en agua, sacaremos los posos de los fríjoles y añadiremos una adecuada cantidad de polvo de yeso; así nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de fríjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad será irrealizable no sólo por la falta de aprendizaje, sino también porque el aprendizaje no estará en conformidad con el método correcto.

Por tanto, debemos creer con firmeza que fundamentalmente nosotros somos Budas, debemos también creer firmemente que el auto-cultivo desarrollado de acuerdo al método correcto está comprometido a producir el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia decía en su Canción de la Iluminación:

'Cuando lo real es logrado, ni el ego ni el dharma existen,
Y en un momento el karma del avici[41] es erradicado.
Si a sabiendas yo miento para engañar a los seres vivos, que mi lengua
pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena.'
[42]

El viejo maestro era muy compasivo y mantenía este voto de bondad para urgir a aquellos que viniesen detrás de él a desarrollar una mente firmemente creyente.

 

4 Adopción del método de aprendizaje

Después que uno ha desarrollado una firme fe, debe escoger una puerta del Dharma hacia la iluminación para su aprendizaje. Nunca debe cambiarla, y cuando la elección haya sido realizada, sea mediante la repetición del nombre de Buda, por el mantenimiento de un mantra, o por el aprendizaje Ch'an, deberá adherirse a él para siempre, sin recaer ni arrepentirse. Si hoy el método no se demuestra exitoso, mañana continuaremos; si éste año no se demuestra exitoso, el próximo año continuaremos; y si en ésta presente vida no se demuestra exitoso, lo continuaremos en la próxima vida. El viejo maestro Kuei Shan decía: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnación, el estado-de-Buda puede ser previsto'. Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones; después de que hoy escuchan a un hombre instruido alabar la repetición del nombre de Buda deciden repetirla por un par de días, y mañana, después de escuchar a otro hombre instruido alabar el aprendizaje Ch'an, intentan éste en otro par de días. Si quieren jugar de ésta manera, lo seguirán haciéndo hasta su muerte sin tener éxito en lograr cualquier resultado. ¿No es una pena?.

 

MÉTODO DEL APRENDIZAJE CH'AN

Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminación, el Buda, los Patriarcas y los Ancestros[43]  han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y maravillosa puerta. En la asamblea del Surangama, el Buda ordenó a Manjusri elegir entre los diversos modos de la completa iluminación, y eligió el método del Bodhisattva Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. Cuando nosotros volvemos el oído para escuchar nuestra propia-naturaleza, éste es uno de los métodos del aprendizaje Ch'an.

 

LAS BASES DEL APRENDIZAJE CH'AN

Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. ¿Existe algún lugar que no sea un Bodimandala?[44] . Fundamentalmente una sala de Ch'an es inapropiada; además Ch'an no significa sentarse en meditación. La así-llamada sala de Ch'an y el así-llamado sentarse, son sólamente proporcionados para gente que encuentran obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabiduría poco profunda en este periodo de decadencia del Dharma.

Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente deben estar bien controlados. Si no están bien controlados un pequeño dolor se tornará en indisposición, y un gran dolor será enmarañado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de Ch'an, cuando las varillas de incienso están ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las únicas esenciales.

Cuando nos sentamos en meditación Ch'an, la posición correcta es la natural. La cintura no debe ser empujada hacia adelante, porque con ello empujaremos hacia arriba el calor interno con el resultado de que después de haber estado sentados habrán lágrimas, mala respiración, pérdida del apetito y hasta vómitos de sangre. Tampoco debemos sacar la cintura hacia atrás dejando caer la cabeza, porque esto puede fácilmente causar atontamiento. Tan pronto como se sienta atontamiento, el meditador debe abrir sus ojos completamente, posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente, y el atontamiento desaparecerá automáticamente.

Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada, uno sentirá una cierta sequedad molesta en el pecho. En este caso, es aconsejable parar el aprendizaje durante el tiempo que tarda media media pulgada 1,27 cm de incienso en arder, y continuar cuando uno se sienta cómodo de nuevo. Si uno no procede de ésta manera, desarrollará con el tiempo un carácter excitable y acalorado, y en el peor de los casos, debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios.

Cuando el sentarse en meditación Ch'an se vuelve efectivo, existirán estados mentales que son muchos para enumerar, pero si no os aferráis a ellos, ellos no os detendrán a vosotros. Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se retirará completamente'. Incluso si veis malos espíritus de todas las clases que vienen a molestaros, no debéis prestarles atención ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a poneros su mano en vuestra cabeza[45]  y profetiza vuestra futura Budeidad no debéis prestar atención a todo eso y no debéis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice: 'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una interpretación de la santidad es enredarse con todos los demonios'.

 

COMO EMPEZAR EL APRENDIZAJE:  DISTINCIÓN ENTRE ANFITRIÓN E INVITADO

¿Como se debe empezar el aprendizaje Ch'an?. En la asamblea del Surangama, Arya Ajnatakaundinya habló sobre las dos palabras: 'Polvo Extranjero'[46]  y esto es justo donde nosotros debemos empezar nuestro aprendizaje. Él dijo: 'Por ejemplo, un viajero se detiene en una posada donde pasa la noche o toma su comida, y tan pronto como ha acabado, recoge y continúa su viaje, porque no tiene más tiempo para permanecer allí. Tal como el anfitrión de la posada, él tampoco tiene sitio adonde ir. Por lo tanto, una cosa es extranjera cuando no se queda. O también, en un cielo claro, cuando el sol asciende y su luz entra en la casa a través de una rendija, el polvo es visto moviéndose en el rayo de luz mientras que el espacio vacío permanece inmóvil. Por lo tanto, aquello que está sin movimiento es la vacuidad y aquello que se mueve es polvo'.

El polvo extranjero ilustra el falso pensamiento, y la vacuidad ilustra la propia-naturaleza que es el permanente anfitrión que no sigue al invitado en sus posteriores idas y venidas . Esto sirve para ilustrar la eterna inamovible propia-naturaleza que no sigue al falso pensamiento en su repentino surgir y decaer. En consecuencia, se dice: 'si uno es despreocupado de todas las cosas, encontrará que no hay inconvenientes cuando está rodeado por todas las cosas'. Mediante el polvo que se mueve por sí mismo y no obstaculiza a la vacuidad la cual es claramente inamovible, se quiere decir que el falso pensamiento surge y decae por si mismo y no obstaculiza a la propia-naturaleza, la cual es inmutable en su condición de Bhutatathata talidad, mismidad. Esto es el significado del dicho: 'si la mente no surge, todas las cosas son irreprochables.'

El significado de la anterior palabra 'extranjero' es tosco, y el de 'polvo' es fino. Los principiantes deben entender cariñosamente la diferencia entre 'invitado' y 'anfitrión' y de esa forma no 'irán a la deriva' por el falso pensamiento. En posteriores progresos, ellos irán teniendo claro al respecto de la 'vacuidad' y el 'polvo', y así no experimentarán los inconvenientes del falso pensamiento. Está dicho: 'cuando el falso pensamiento sea conocido, no habrá dolor'. Si investigáis cuidadosamente lo que encierra todo esto, más de la mitad de lo que el aprendizaje significa estará claro para vosotros.

 

HUA T'OU Y DUDA

En tiempos antiguos, los Patriarcas y Ancestros apuntaron directamente a la mente para la realización de la propia naturaleza y el logro de la Budeidad. Como Bodhidharma que 'aquietó la mente', y el Sexto Patriarca que sólo habló sobre 'la percepción de la propia-naturaleza', todos ellos sólo propugnaron el absoluto conocimiento de esto sin más adiciones. No abogaban por mirar dentro de un hua t'ou, pero más tarde descubrieron que los hombres se habían vuelto inestables, no eran de determinación obstinada, se complacían en triquiñuelas y alardeaban de la posesión de joyas preciosas que realmente pertenecían a otros. Por esta razón, esos ancestros fueron apremiados a crear sus propias escuelas, cada cual con sus propios recursos; de aquí, la técnica del hua t'ou.

Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces ¿a qué vuelve ese Uno?[47]  'Antes de que nacieras, ¿cual era tu rostro real?'[48]  pero el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad.

¿Qué es una hua t'ou? lit. cabeza-de-palabra. La palabra es la palabra pronunciada, y la cabeza es aquello que precede a la palabra. Por ejemplo, cuando uno dice 'Buda-Amitabha', esto es una palabra. Antes de que esto sea dicho, eso es el hua t'ou o ante-palabra. Aquello llamado hua t'ou es el momento anterior a que un pensamiento surja. Tan pronto como un pensamiento surge, se vuelve un hua wei (lit. cola-de-palabra). Al momento antes de que un pensamiento surja se le llama lo 'no-nacido'. Ese vacío, que no es ni perturbado ni torpe, y ni inmóvil ni unilateral, es llamado lo 'interminable'. El incesante volver la luz hacia el interior de uno mismo, instante tras instante, y excluyendo todas las demás cosas, es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o 'estar al cuidado del hua t'ou'.

Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa más importante es hacer surgir una duda. La duda es el apoyo del hua t'ou.[49]  Por ejemplo, cuando uno se pregunta: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto, pero, ¿es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, ¿porqué entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, ¿qué es lo que hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro sobre todo esto. Consecuentemente, algún leve sentimiento de duda surgirá sobre 'QUIEN'. Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que surja un segundo pensamiento. Si ésta duda persiste, no intenteiss sacárosla de encima; si cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderación. Los principiantes encontrarán el hua t'ou más efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje, con unidad de la mente.

En el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' el énfasis debe ser puesto en la palabra 'Quién', las otras palabras sólo sirven para dar una idea general de la frase entera. Por ejemplo en las preguntas: '¿Quién está vistiendo ésta ropa y comiendo arroz?', '¿Quién esta poniendo fin a la ignorancia?', y '¿Quién puede conocer y sentir?', tan pronto como uno pone el énfasis sobre la palabra 'Quién', mientras está andando o parado, sentado o tumbado, podrá dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou es una maravillosa técnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la palabra 'Quien' o la frase '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su pensamiento y mente discriminativos en buscar quién es aquel que repite el nombre de Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: '¿Quién está repitiendo el nombre del Buda?', y sería de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto daría mayores méritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montón de cosas y después lo buscan todo aquí y allí, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben que contra más piensan, más se incrementará su falso pensamiento, justo como alguien que quiere ascender pero está realmente descendiendo. Debéis conocer todo esto.

Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca; ésta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo, y parecerá súbitamente familiar y súbitamente desconocida. Ésta no es ciertamente ninguna duda y puede ser sólo su proceso de pensamiento. Cuando la errante divagación de la mente sea gradualmente llevada bajo control, uno será capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento, y sólo entonces a esto se le podrá llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Además, poco a poco, uno ganará experiencia en el aprendizaje y entonces, no habrá necesidad de dar lugar al surgimiento de la duda, surgirá por sí misma automáticamente. En realidad, al principio no hay aprendizaje efectivo después de todo, sino que sólo hay un esfuerzo para poner fin al falso pensamiento. Cuando la duda real surge de sí misma, esto puede ser llamado verdadero aprendizaje. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratégica' en donde es fácil desviarse del camino como se explicará.

En primer lugar, existe el momento de cuando uno experimentará una completa pureza e ilimitado alivio[50],  y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de allí, se deslizará dentro de un estado de atontamiento. Si un profesor instruido está presente, inmediatamente verá con claridad que el estudiante está en semejante estado y golpeará al meditador con el habitual bastón plano, disipando así el confuso atontamiento; un gran número se han despertado a la verdad de ese modo[51].

En segundo lugar, cuando aparece el estado de pureza y vacuidad, si la duda cesa de existir, este es el estado inregistrable[52]  en el cual el meditador se asemeja a alguien sentado en un árbol marchito en una gruta, o a poner piedras en remojo[53].  Cuando uno alcanza este estado, debe hacer surgir la duda para que sea inmediatamente seguida por la propia consciencia y contemplación de ese estado. Tener consciencia de etse estado es la liberación de la ilusión; esto es sabiduría. La contemplación de ese estado anula la confusión; esto es la ecuanimidad. Esa unidad de la mente estará completamente serena y haciendo brillar, en su ecuánime perfección, la claridad espiritual y la profunda comprensión, como el humo continuado de un fuego solitario. Cuando uno alcanza este estado, debe estar provisto con un ojo de diamante[54]  y debe abstenerse de dar origen a nada más, así si uno hace esto, simplemente añadirá otra cabeza sobre su propia cabeza[55].

Antiguamente, cuando un monje preguntó al Maestro Chao Chou: '¿Qué se debe hacer cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondió: 'Déjala'. El monje dijo: '¿Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Chao Chou respondió: 'Si no puedes dejarla, llévatela'.[56] Este es exactamente el estado antes mencionado, que es como el de alguien que bebe agua y solo él sabe si está caliento o fría. Esto no puede ser expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente. Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, será inútil explicárselo. Esto es  lo que las posteriores líneas quieren decir:

'Cuando encuentres un maestro de esgrima, enséñale tu espada.
No des tu poema a un hombre que no es poeta.'[57]  

 

TENER AL CUIDADO UN HUA T'OU Y VOLVIÉNDO EL OÍDO AL INTERIOR PARA ESCUCHAR LA PROPIA-NATURALEZA

Alguien puede preguntar: '¿Como puede el "método de volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como aprendizaje Ch'an?'. Sólo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou; eso quiere decir que debéis, incesante y uni-puntualizadamente, volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha nacido y no muere', lo cual es el hua t'ou. Volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza significa también que debéis incesantemente y uni-puntualizadamente volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propia-naturaleza. 'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrás'. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es sino la propia-naturaleza. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas del arroyo de lo mundano, entonces el escuchar no va más allá del sonido y el mirar no va más allá de la forma apariencia, con la diferencia obvia. Sin embargo, cuando estamos yendo contra el arroyo de lo mundano, la meditación es vuelta hacia el interior para contemplar la propia-naturaleza. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya más ni al sonido ni a la apariencia, se vuelven fundamentalmente puros e iluminados, y no difieren uno del otro. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y 'volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados mediante el ojo del mirar o el oído del escuchar. Si el ojo y el oído son usados así, habrá una posterior persecución del sonido y de la forma con el resultado de que uno se volverá hacia las cosas externas; esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[58].  Si existe unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere', sin perseguir el sonido y la forma, esto es 'ir contra el arroyo'; esto es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza'.

 

TENACIDAD ACERCA DE SALIR DEL SAMSARA[59] Y DESARROLLO DE UNA MENTE PACIENTE EN EL TIEMPO

En el aprendizaje Ch'an, uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al propio esfuerzo. Si la mente no es tenaz será imposible dar lugar al surgir de la duda, y el esfuerzo será ineficaz. La falta de una mente paciente en el tiempo dará como resultado la pereza, y el aprendizaje no será continuado. Solo con desarrollar una mente paciente en el tiempo la duda surgirá por sí misma. Cuando surja la duda, el problema klesa se acabará por sí mismo. Cuando se acerque el momento de la maduración será como el agua corriendo que forma un cauce.[60]

Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. En el año de K'eng Tsu 1900, cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin después de la rebelión de los Boxers, yo seguía al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager Tz'u Hsi cuando huían de la capital. Teníamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi Shensi; cada día andábamos varias decenas de millas, y por algunos días no tuvimos arroz para comer. En el camino, un campesino ofreció algunas cáscaras de boniato[61]  al hambriento emperador, quien las encontró sabrosas y  preguntó al hombre qué eran. Podéis imaginar que cuando el emperador, quien acostumbraba a ir por los aires y tenía reputación de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento. Cuando comió las cáscaras de boniato abandonó su actitud pomposa. ¿Porqué caminó con sus propios pies, se puso hambriento y abandonó todo eso?. Porque las fuerzas aliadas querían su vida y él sólo tenía un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando la paz fue conseguida, volvió a la capital, poniéndose una vez más por los aires con su reputación de pomposo. De nuevo no caminaría más por las calles y no se sentiría hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podría tragársela. ¿Porqué de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida y porque su mente no estaba ya ocupada en escapar. Si él ahora aplicase la misma mente que previamente se ocupó en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso ¿habría algo que no pudiese hacer?. Esto se debía al hecho de que no tenía una mente paciente en el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores hábitos aparecieron otra vez.

Queridos amigos, los sanguinarios demonios de la impermanencia están constantemente mirando para conseguir nuestras vidas y ¡nunca están de acuerdo en llegar a una paz con nosotros!. Vamos rápidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del nacimiento y de la muerte. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un tiempo límite para el éxito en el aprendizaje Ch'an, debe entonces actuar como un hombre que hubiese caído al fondo de un pozo de mil changs[62] de profundidad. Sus miles y decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cómo escapar del pozo. La mantendrá desde la mañana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente mañana, y no tendrá otro pensamiento. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad en tres, cinco o siete días, pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro del infierno en donde las lenguas son partidas.' El viejo maestro era impetuoso en su gran misericordia, y estando asustado porque nosotros no desarrollásemos una mente paciente en el tiempo, hizo este gran voto para garantizar nuestros éxitos.

 

DIFICULTAD Y FACILIDAD EN EL APRENDIZAJE CH'AN

Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an, tanto para principiantes como para practicantes veteranos.

 

DIFICULTAD PARA LOS PRINCIPIANTES: LA MENTE NEGLIGENTE

El defecto más común de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hábitos del falso pensamiento; de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos; de sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia, ira, estupidez y amor; de pereza y glotonería; y del apego a lo bueno y lo malo, a sí mismo y los otros. Con una barriga bien repleta de los anteriores defectos, ¿cómo puede ser receptivo a la verdad?. Otros son jóvenes caballeros[63]  que no pueden deshacerse de sus hábitos y son incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas más pequeños; ¿como pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Ellos nunca piensan en nuestro maestro original, el Buda Sakyamuni, y sobre Su decisión al abandonar el hogar. Alguna gente que conoce un poco de literatura, usan su conocimiento para interpretar los dichos antiguos, jactándose de sus inigualables habilidades y considerándose a sí mismos como superiores[64] . Mientras que seriamente enfermos, no pueden soportar su sufrimiento con paciencia. Cuando están a punto de morir, pierden la cabeza y se dan cuenta que su conocimiento convencional es inútil. De esta forma su arrepentimiento es tardío.

Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su aprendizaje. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. Así se preocupan sobre eso todo el día y culpan a sus obstáculos kármicos, por lo que declinan en su entusiasmo religioso. Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la muerte y con rabia cierran sus puños para mantener sus espíritus, y empujan hacia afuera sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo importante. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento, pero no sólo fallarán en la tarea, sino que por esa razón vomitarán sangre o se pondrán enfermos. Hay gente que tiene miedo de caer dentro de la vacuidad, pero no saben que de esa manera están dando lugar al 'demonio'. Consecuentemente, no pueden ni erradicar el vacío ni lograr el despertar. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad; no saben que la grava no puede volverse arroz y por esta razón pueden esperar su despertar para el año del burro[65].

Existen también aquellos que pueden administrar el sentarse en meditación durante el tiempo en que tardan en arder una o dos barras de incienso y por ese motivo experimentan alguna alegría, pero eso es sólo comparable a la tortuga negra y ciega que sacó su cabeza a través del agujero de un madero flotante[66].  Es simplemente una oportunidad rara y no el resultado del verdadero aprendizaje. Es más, el demonio de la alegría ya se ha infiltrado en sus mentes. Existen casos del agradable estado de pureza y claridad que es realizable en la quietud pero que no es realizable en la perturbación, y por ésta razón los meditadores olvidan las condiciones de la perturbación y buscan lugares tranquilos. No se dan cuenta que ya han aceptado ser sirvientes del demonio de la quietud y la perturbación[67].

Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difícil para los principiantes conocer el correcto método de aprendizaje, la consciencia sin contemplación les llevará a la confusión y la inestabilidad, y la contemplación sin consciencia resultará en la inmersión en el agua estancada.

 

FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR LA CARGA DE LA REFLEXIÓN Y DAR LUGAR A UN SÓLO PENSAMIENTO

Aunque el aprendizaje parece difícil, éste se vuelve muy fácil una vez su método es conocido. ¿Dónde reside la facilidad para los principiantes?. No hay nada ingenioso en ello, puesto que reside en 'dejar'. ¿Dejar qué? La carga de angustia klesa causada por la ignorancia. ¿Cómo se hace para dejarla?. Todos habéis estado al lado de la cama de un hombre muerto. Si intentáis regañarle unas cuantas veces, no se inmutará. Si le dais unos cuantos golpes de bastón, no los devolverá. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia, pero ahora ya no puede hacerlo más. En el pasado ansió reputación y riquezas pero ahora ya no las quiere. En el pasado estaba contaminado por los hábitos, pero ahora está libre de ellos. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Queridos amigos, por favor, mirar con atención todo esto. Cuando respiremos por última vez, nuestro cuerpo físico se volverá un cadáver. Como nosotros queremos a éste cuerpo, somos incapaces de dejar todas las cosas, resultando en la creación de uno mismo y de los otros, del bien y el mal, de gusto y disgusto, y de aceptación y rechazo. Si nosotros recordamos éste cuerpo solamente como un cadáver, ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro. Si es así, ¿existirá algo que no podamos dejar?.

Sólo tenemos que dejar todas las cosas, de día y de noche, no importa si estamos caminando, tumbados, sentados o reclinados, en medio de la quietud o de la perturbación, y tanto si estamos ocupados como si no; en todo nuestro cuerpo, interior y exteriormente, debe haber sólo una duda, una uniforme, armónica y continua duda, sin mezclarla con cualquier otro pensamiento, en otras palabras, un hua t'ou que sea comparable a una larga espada apoyada contra el cielo, que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que pueda aparecer. De este modo no temeremos al falso pensamiento, ¿quién entonces nos molestará, querrá distinguir entre perturbación y tranquilidad y querrá aferrarse a la existencia o a la no-existencia?. Si existe miedo del falso pensamiento, éste miedo incrementará el falso pensamiento. Si existe consciecia de pureza, esa pureza será inmediatamente impura. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia, habrá inmediatamente una caída en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad, habrá inmediatamente una caída dentro del camino de los demonios. Por esta razón se ha dicho: 'El llevar agua y el buscar leña no son sino la maravillosa Verdad. El cavar los campos y el cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. Esto significa que no sólamente el cruzar las piernas para sentarse en meditación puede ser recordado como aprendizaje Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso.

 

DIFICULTAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: INCAPACIDAD DE DAR UN PASO ADELANTE DESPUÉS DE HABER ALCANZADO EL POSTE DE CIEN PIES

¿Dónde reside la dificultad para un practicante veterano?. En su aprendizaje, cuando su duda se ha vuelto genuinamente real, su consciencia y contemplación están todavía vinculadas con el reino del nacimiento y de la muerte, y la falta de consciencia y contemplación es la causa de su caída dentro del reino de la no-existencia. Ya es difícil alcanzar esos estados, pero hay muchos que son incapaces de ir más allá de ellos, y se contentan permaneciendo en la cima de un poste de cien pies sin saber como dar un paso adelante. Hay otros que, después de alcanzar esos estados, son capaces de lograr en la quietud alguna sabiduría que les permita entender unos pocos kung ans dejados tiempo atrás por los Ancestros; ellos también han dejado la duda pensando que han alcanzado un completo despertar, y componiendo poemas y gathas, y parpadeando y levantando sus cejas, se llaman a sí mismos iluminados; no saben que son siervos del demonio[68].

Existen también aquellos que malinterpretan el significado de las palabras de Bodhidharma:

'Poniendo fin a la formación de todas las causas en el exterior, y no teniendo un corazón anhelante en el interior, entonces con una mente como un muro[69], serás capaz de penetrar la Verdad'.

y las palabras de el Sexto Patriarca:

'No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, ¿cual es el rostro real del Venerable Hui Ming's?'[70]

Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el mejor modelo. Esa gente confunde una ciudad-ilusión con un lugar de las cosas-preciosas,[71]  y toman una tierra extraña como su pueblo natal. La historia de la anciana dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta.[72]  

 

FACILIDAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: CONTINUACIÓN DE UN CERCANO E ININTERRUMPIDO APRENDIZAJE CH'AN

¿Dónde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia de auto-satisfacción y en la continuación de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an, en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuación ha de ser más continuada y la sutileza más sutil. Cuando el momento de maduración llegue, el fondo del barril se desprenderá por sí mismo[73];  o de otro modo uno tendrá que llamar a maestros iluminados que le ayudarán a partir los restantes clavos o estacas de obstrucción.

La Canción del Maestro Han Shan es:[74]

Arriba en la cumbre de una montaña[75]
Sólo se vé el ilimitado espacio.[76]
Cómo sentarse en meditación, nadie lo sabe[77].
La luna solitaria brilla sobre el estanque helado[78]
pero en el estanque no hay luna[79];
La luna está en el cielo azul.[80]
Esta canción es cantada ahora,
Pero no hay Ch'an en la canción[81].

Las primeras dos líneas enseñan que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no pertenece a nada más, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna obstrucción. La siguiente tercera línea enseña el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82]  que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83]  ni incluso por todos los Budas de los tres tiempos; de ahí las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes líneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposición de ese estado. Las dos últimas líneas siete y ocho nos dan una especial cháchara a todos nosotros para que no confundamos el dedo con la luna[84],  es decir que ninguna de esas palabras son el Ch'an[85].

Mi charla es como una acumulación de cosas y es también como nosotros lo llamamos, el arrastrar enredaderas[86],  y una interrupción que interfiere, porque allí donde hay palabras y discursos, allí no está el significado real[87]. Cuando los antiguos maestros recibían a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastón para golpearles o les gritaba para despertarlos[88]  y no habían demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo hacia la luna[89].  Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto; después de todo, ¿Quién está apuntando con su dedo y quién está mirando a la luna?.[90]

 

 

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Notas

[33] Yendo hacia a) el infierno de fuego, b) el infierno de sangre, donde los moradores se devoran unos a otros como animales y c) el infierno Asipattra de las espadas, donde las hojas y la hierba son de espadas punzantes y afiladas.

[34] Esta historia fue relatada por el propio Buda.

[35] Rey de Sravasti y un contemporáneo de el Buda. Fue asesinado por su hijo, Virudhaka, conocido como el Rey Cristal y 'Diablo nacido Rey', quien le suplantó.

[36] Maha-Maudgalyayana, o Maudgalaputra, fue uno de los diez discípulos-jefe del Buda, y fue especialmente notable por sus poderes milagrosos; antiguamente un asceta estuvo de acuerdo con Sariputra en que cualquiera de los dos que primero encontrase la verdad se la revelaría al otro. Sariputra encontró al Buda y llevó a Maudgalyayana ante Él; lo antiguo es localizado a Su derecha, lo posterior a Su izquierda.

[37] Esta historia está registrada en 'La Transmisión de la Lámpara' Ching Te Ch'uan Teng Lu y en otras colecciones Ch'an.

[38] En su vida anterior, el anciano monje tuvo éxito en desenredar su mente de su apego a los fenómenos. Sin embargo, no pudo salir del samsara debido al karma del mal consejo sobre la retribución que dio a su antiguo discípulo. En su presente transmigración, había realizado la unidad de mente respecto a abandonar el mundo de los animales y tenía por tanto adquirido el poder oculto de transformar su cuerpo de zorro en un hombre viejo. Sin embargo, todavía estaba aferrado al punto de vista dualista de la existencia del ego sujeto y del zorro objeto y no podía liberarse a sí mismo de éste su último sufrimiento. Las palabras de Pai Chang tuvieron un tremendo efecto en el anciano, desenredando su mente de las dudas sobre su propia-naturaleza la cual era fundamentalmente pura y no contenía ni causa ni efecto. Estando libre de su última atadura, su propia-naturaleza ahora volvería a la normalidad y podría funcionar sin más inconveniente; podría escuchar la voz del maestro por medio de su función. Cuando la función operó normalmente, su esencia se manifestó por si misma; así se iluminó.

[39] Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Capítulo 3.

[40] El nombre de una dama muy bella quien, de acuerdo a un cuento popular, robó el elixir de la vida y escapó con el hacia la luna en donde se convirtió en rana.

[41] Avici es el último y más profundo de los ocho infiernos, donde los culpables sufren, mueren, e instantáneamente renacen al sufrimiento sin interrupción.

[42] Como castigo por pecados verbales.

[43] Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los grandes Maestros Ch'an que vinieron después de los Patriarcas. Hsu Yun es ahora llamado un Ancestro.

[44] Bodhimandala: esquema de la Verdad, sitio sagrado, lugar de iluminación.

[45] Una costumbre de Buda al enseñar a sus discípulos, de la cual se dice es el origen de la costumbre de quemar unos puntos en la cabeza de un monje. La eventual visión del Buda es meramente una creación impura de la mente ilusoria y realmente no representa a Él en Su Dharmakaya, el cual es inconcebible. Muchos meditadores equivocan visiones parecidas con algo real y se enredan con demonios. Ver el Surangama Sutra.

[46] Ver Master Hsu Yun's 'Discursos Diarios'.

[47] Todas las cosas vuelven a la Mente-Única, ¿a donde vuelve la Mente-Única?.

[48] Este hua t'ou es a veces incorrectamente traducido en Occidente como: Antes de que tus padres nacieran, ¿cual era tu rostro original?. Hay dos errores aquí. El primero probablemente se debe a la mala interpretación del carácter chino 'sheng', que significa 'nacer' o 'dar a luz'. Así 'original' está mal porque esto sugiere creación o un principio. La propia-naturaleza no tiene principio, estando fuera del tiempo. La correcta interpretación es: Antes de que tus padres te dieran a luz, ¿cual era tu rostro original?.

[49] La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al lisiado.

[50] Lit. absoluta pureza y extrema claridad. Cuando el meditador tiene éxito en poner fin a todos sus pensamientos, entrará dentro de 'el arroyo' o correcta concentración en la cual su cuerpo y su peso parecerán desaparecer completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el aire; sentirá como si estuviera a punto de ser levitado.

[51] Lit. disipándose la niebla que oscurece el cielo. Tan pronto como el confuso embotamiento es disipado, la propia-naturaleza, ahora libre de obstáculos, será capaz de funcionar normalmente y actuará al recibir el golpe, por tanto la iluminación.

[52] Avyakrta o Avyakhyata, en Sanscrito; inregistrable, ambos como bueno o malo; neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales.

[53] Cuando la mente está desenredada de los órganos-sensoriales, del sentido de datos y consciencia, uno alcanza un estado descrito como:'agarrarse rápidamente a la parte superior de un mástil', o 'inmersión silenciosa en el agua estancada' o 'sentarse en el claro y blanco suelo'. Ver 'Song of the Boardbearer' de Han Shan. Uno debe dar un paso adelante en orden a conseguir salir de éste estado llamado 'una vida', el cuarto de los cuatro laksanas de un ego, una personalidad, un ser y una vida mencionado en el Sutra del Diamante, de otro modo el resultado que se conseguirá no será mejor que 'poner las piedras en remojo con agua' que nunca penetra las piedras. Si desde lo alto de un poste de cien pies uno da un paso adelante, alcanzará la cima de una alta cumbre desde la cual soltará sus últimos agarres y se lanzará más allá de lo fenoménico.

[54] Ojo del Diamante: el indestructible ojo de la Sabiduría.

[55] Una superflua e innecesaria cosa que obstaculiza el aprendizaje.

[56] El monje pasó a estar completamente iluminado después de escuchar la respuesta de Chao Chou. Su primera pregunta significa: '¿Qué debe uno hacer cuando se ha desenredado de los órganos-sensoriales, los datos-sensoriales y la consciencia?'. Él no sabía que ya estaba completamente iluminado con esa consciecia de ego y de preservación del ego. Ver el comentario de Han Shan al 'The Diamond Cutter of Doubts'. La respuesta de Chao Chou 'Déjalo' significa: 'Dejar incluso el pensamiento de que todavía estás preocupado por ello, porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al sufrimiento'. El monje argumentó: 'Como no llevo un sólo pensamiento conmigo, ¿qué debo dejar?'. Chao Chou contestó: 'Si realmente te has librado de todo tu falso pensamiento, sólo permanece en ti tu propia-naturaleza que es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo, porque no puedes librarte de eso', El monje, ahora liberado de su consciecia de ego o último sufrimiento, se dio cuenta de que sólo su propia-naturaleza permanecía, la cual era libre de todos los impedimentos, y que no podía deshacerse de ello, por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. Había sido su misma propia-naturaleza, ahora limpia y pura, la que realmente escuchaba la voz del maestro, así su iluminación.

[57] Éstas dos líneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japonés cuya idea era que uno sólo podía hablar sobre iluminación con una persona iluminada y que era inútil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la verdad era inexpresable y sólo podía ser realizada después de un riguroso aprendizaje. La primera línea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima, enséñale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontró a Ta Kuan y se sentó con las piernas cruzadas, cara a cara con él durante cuarenta días y noches sin dormir. Ver Autobiografía de Han Shan. La segunda línea 'No des tu poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que urgió a sus discípulos a no discutir el Supremo Vehículo con aquellos que no fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'.

[58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres; morir.

[59] Reino del nacimiento y la muerte.

[60] quiere decir: el éxito está sujeto a proseguir.

[61] en China, sólo la gente hambrienta come cáscaras de boniato, que usualmente son usadas como comida para los cerdos.

[62] Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.5 cm

[63] Literalmente 'hijos de oficiales'; equivalente del término francés 'fils a papa'. Hijos de papá.

[64] Una de los diez puntos de vista erróneos.

[65] Los animales y los pájaros fueron escogidos por los antiguos como símbolos de los años lunares, tal como la rata, el búfalo, el tigre, el dragón, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como un burro no es ninguno de ellos, el año del burro nunca llegará, quiere decir: esas personas nunca lograrán la iluminación.

[66] El Sutra del Samyuktagama: 'Había una tortuga ciega con incontables eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Había un tronco con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas levantadas por fuertes vientos de temporal. La tortuga sacaba su cabeza a través del agujero....'. Esto enseña la rareza de la oportunidad en comparación con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su cabeza en medio del agujero del tronco flotante.

[67] quiere decir; la diferenciación entre tranquilidad y alboroto.

[68]  Los antiguos maestros usualmente parpadeaban sus ojos y levantaban sus cejas para revelar la propia-mente a sus discípulos. En el anterior texto, aquellos quienes sólo han hecho algún progreso pero todavía no están iluminados imitan a los antiguos para demostrar su logro de la verdad.

[69]  cuando la mente es como un muro permanece indiferente a todo lo externo.

[70]  Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. o Sutra de la Plataforma o Sutra del Estrado.

[71]  Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discípulos a no permanecer en la ciudad-ilusión o incompleto Nirvana, sino a esforzarse en alcanzar el Perfecto Nirvana.

[72]  Una anciana dama mantuvo a un monje Ch'an durante veinte años y usualmente enviaba cada día a una chica de dieciséis años con comida y ofrendas. Un día, la anciana dama ordenó a la chica que le hiciera ésta pregunta: '¿Cómo es "ésto" en éste mismo instante?. El monje replicó:

'Un tronco marchito en una fría cueva
Después de tres inviernos no tiene calor.'

La chica llevó la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado haciendo ofrendas a alguien que sólo puede demostrar que es un tipo corriente'. Acto seguido, le echó a la calle y prendió fuego a la cabaña. Ver 'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje había alcanzado sólo la cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso más allá. Como era sólo madera muerta, la anciana dama se enfadó, lo echó y destruyó la cabaña.

[73]   quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor, o ignorancia; cuando éste se desfonda, el barril se vacía de licor y la iluminación es alcanzada.

[74]  Han Shan Montaña Fría no debe ser confundido con Han Shan Montaña Tonta cuya autobiografía ha sido traducida por mí al inglés.

[75]  El alto propósito del propio deseo de escapar a la mortalidad.

[76]  La magnitud de su propia meta.

[77]  Los hombres corrientes giran sus espaldas a lo trascendental, lo cual no conocen.

[78]  La luna solitaria simboliza la iluminación que es independiente de los fenómenos y es el absoluto que no interfiere en el arroyo en ninguna parte. El estanque es un símbolo de la propia-naturaleza que evita las cosas mundanas y está desenredada de ellas. La línea significa el el logro de la iluminación por la propia-naturaleza.

[79]  La propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia y no se gana nada, hasta la luna, símbolo de la iluminación, cuando esto es despertado, o se pierde nada, cuando está bajo la falsa ilusión. Si hay una luna, o una iluminación en esto, no será absoluta y no será limpia y pura.

[80]  La iluminada propia-naturaleza ni va ni viene porque es inmutable y penetra todas las cosas en el Dharmadhatu, simbolizado por el cielo azul que es limpio y puro.

[81]  La canción es cantada en alabanza de aquello que es limpio y puro y no contiene un átomo de Ch'an, porque el Ch'an es sólo un nombre vacío sin naturaleza real.

[82]  Bhutatathata: lo real, así es siempre, o eternamente es así; quiere decir: la realidad contrastada con la irrealidad, o apariencia, y lo invariable o inmutable contrastado con la forma y los fenómenos. Bhuta es substancia, aquello que existe; tathata es mismidad, talidad, quiere decir: así es su naturaleza.

[83]  Si puede ser localizado en cualquier parte, no es lo absoluto y no puede ser totalmente aceptado.

[84]  Cuando un dedo apunta hacia la luna, la gente inteligente mira a la luna mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna, o la verdad. Esta parábola es usada por el Buda cuando enseñaba a Sus discípulos.

[85]  Los lectores notarán que las notas a pié de página   a   en ésta página parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Yun a la canción, y se darán cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser interpretado tanto 'perpendicularmente' como 'horizontalmente' como los eruditos antiguos señalaron, a condición de que no haya desviación de su significado principal. Mis notas a pié de página describen a un estudiante esforzándose por alcanzar la iluminación mientras que mi maestro Hsu Yun describe el estado de un maestro iluminado . Los Gathas y los Poemas cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de múltiples niveles de significado, como Mr. L. Groupp, un Budista Americano de Nueva York, hábilmente ha señalado.

[86]  Enredaderas: cosas innecesarias que no conciernen a lo real.

[87]  Las palabras y charlas no pueden expresar lo inexpresable. El significado real es la realidad que no puede ser descrita ni expresada.

[88]  El golpear y el gritar revela la propia-naturaleza del maestro que golpea y grita a la propia-naturaleza de los estudiantes, la cual es golpeada y oye el grito. El golpear y el gritar están de acuerdo con Bodhidharma para así apuntar directamente a la propia-mente para darse cuenta de la propia-naturaleza y alcanzar de la Budeidad.

[89]  El dedo es un medio hábil usado para revelar la luna, o iluminada propia-naturaleza, pero uno no debe quedarse con el dedo y pasar por alto la luna, a la cual se está apuntando.

[90]  Alguien que apunta a la luna y alguien que mira a la luna son la propia-mente del maestro y la propia-mente del estudiante respectivamente, de nuevo apuntando directamente a la propia-mente para la realización de la propia-naturaleza y alcanzar la Budeidad, como fue enseñado por Bodhidharma.

 

 

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