Maestro Xu Yun

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  Maestro Hsu Yun

 

 

Maestro Hsu Yun
Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 1
dadas en el monaterio del Buda de Jade, Shangai, 1953.
Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

3.La primera semana

El Primer Día

El Venerable Wei Fang, abad de este monasterio, es realmente compasivo, y los monjes son también diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. En adición a esto, todos los laicos upasakas aquí presentes son sinceros en su estudio de la verdad, y han venido a sentarse en meditación durante esta semana de Ch'an. Todos me han pedido presidir el encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboración. Sin embargo, en los últimos años he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas.

El Más Honorable del Mundo dedicó más de cuarenta años a exponer el Dharma, exotérica y esotéricamente, y su enseñanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros.

En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela, cuando el Buda se levantó de su asiento por última vez, sostuvo y enseñó a la asamblea una flor dorada del árbol del sándalo, que le fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. Todos los hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo Buda. Sólo Mahakasyapa reconoció el significado con una amplia sonrisa. Acto seguido, el Más Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma; ahora te lo transmito". Esto fue la transmisión fuera de la enseñanza que no recurre a las escrituras y fue también la insuperable puerta del Dharma hacia la directa realización.

Aquellos que vinieron después se confundieron sobre todo esto y, erróneamente lo llamaron Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japonés. Pero debemos saber que hay más de veinte clases de Ch'an que están enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno de ellos es el definitivo.

El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesión progresiva de estados, por ello es el insuperable. Su meta es la directa realización conduciendo a la percepción de la auto-naturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no sentarse en meditación durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas raíces de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos maestros idearon medios convenientes para guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastías Tang y Sung (619-1278), la escuela Ch'an se difundió por todas las partes del país ¡y como era de próspera entonces!. En los días presentes ha decaído hasta límites extremos, y sólo aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todavía presentar algo decente. Éste es el porqué de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el porqué de que el retiro y la meditación Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el espíritu.

Cuando el Séptimo Predecesor[92] Hsin Szu, de la Montaña de Ch'ing Yuan, preguntó al Sexto Patriarca: "¿Qué debe hacer alguien para no caer dentro de los estados graduales?"[93] el Patriarca le respondió: "¿Cual es tu práctica actual?" Hsin Szu dijo: "No he practicado todavía las Nobles Verdades".[94] El Patriarca le pregunto: "¿Entonces en que estados graduales has caído?" Hsin Szu contestó: "Incluso si las Nobles Verdades no son practicadas, ¿dónde están los estados graduales?". El Sexto Patriarca tenía una alta opinión de Hsin Szu.

Debido a nuestras raíces inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar técnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repetición del nombre de Buda en su práctica eran numerosos, los grandes maestros instruían para mantener y examinar el interior del hua t'ou: "¿Quién repite el nombre de Buda?". En nuestros días, esta técnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el país. Sin embargo, muchos no tienen claro de qué se trata y se limitan meramente a repetir sin interrupción la frase: "¿Quién repite el nombre del Buda?". Así que son repetidores del hua t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por esta razón, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigación del hua t'ou. "¿Quién repite el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, ésta se llama entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigación dentro del hua t'ou, esta palabra "Quién" debe ser examinada: ¿Qué era antes de que fuese pronunciada?. Por ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Súbitamente alguien me pregunta "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El que pregunta continúa "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, ¿lo repites con tu boca o con tu mente? Si lo repites con tu boca, ¿porqué no lo repites cuando duermes? Si lo repites con tu mente, ¿porqué no lo repites después de tu muerte?. Esta pregunta causará el surgir de una duda en nuestras mentes, y es aquí que debemos investigar en esta duda. Debemos de saber de dónde proviene ese "Quién" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa investigación debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto también es llamado "el volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza".

Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera del holgado cuello de la túnica , un pie debe seguir de cerca al pié de la persona que nos precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a derecha. Con una mente única, el hua t'ou debe ser lo único que importe.

Cuando nos sentamos en meditación, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El prana la energía vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe dejarse en su condición natural. Sin embargo, los seis órganos de los sentidos deben mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Sólo el hua t'ou debe de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser demasiado tosco o se mantendrá flotando y entonces no podría ser descendido. Tampoco debe ser demasiado fino porque se volverá nebuloso con la resultante caída en el vacío. En ambos casos, ningún resultado puede conseguirse.

Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la práctica se volverá fácil y todos los antiguos hábitos automáticamente llegarán a un final. El principiante no encontrará fácil mantener correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deberá preocuparse por ello. No debe ni esperar el despertar ni buscar la sabiduría, porque el propósito de sentarse en meditación en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabiduría. Si desarrolla una mente en busca de esos objetivos, pondrá otra cabeza encima de su propia cabeza.[95]

Ahora sabemos que debemos dar lugar únicamente a una sola frase llamada hua t'ou la cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso omiso de ellos desaparecerán. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los pensamientos, sino sólo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.

La primera vez al sentarse en meditación puede ser comparada a una batalla contra los pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou será con

trolado y esto hará fácil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una varilla de incienso tarde en quemarse.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando  ya no escape más a nuestra sujeción.

Lo precedente son sólo palabras vacías; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el aprendizaje.

 

El Segundo Día

Sentarse en meditación durante una semana de Ch'an es el mejor método para establecer un límite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este método no fue usado en la antigüedad, porque los antiguos tenían agudas raíces y no lo necesitaban, Graudalmente fue puesto en uso durante la dinastía Sung acabada en el 1278. En la dinastía Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tenía a nuestra escuela en alta consideración, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Más de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logró la iluminación durante esos encuentros en palacio. El emperador también revisaba y cultivaba la observación de las norma y reglas de la Escuela, la cual floreció y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia.

Este método de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es comparable a una examen de escuela. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de acuerdo a los temas, para cada uno de los cuales hay un tiempo límite. El tema de nuestra semana de meditación Ch'an es la meditación Ch'an. Por esta razón, esta sala es llamada la Sala de Ch'an. Ch'an es dhyana en Sánscrito y significa "abstracción imperturbable". Hay varias clases de Ch'an, como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana, el Ch'an material y el Ch'an inmaterial, los Ch'an Sravaka y Herético. El nuestro es el insuperable Ch'an. Si alguien tiene éxito en ver a través de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la raiz-de-la-vida,[97] será similar al Tathagata.

Por esta razón, una sala de Ch'an es también llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le llama sala de Prajna. El Dharma enseñado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.[98] Wu Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una sola cosa puede hacerse. Si se está haciendo algo samskrta,[99] esto produce nacimiento y muerte. Si hay ganancia, hay pérdida. Por esta razón, el Sutra dice: "Hay sólo palabras y expresiones que no tienen significado real". La recitación de sutras y el mantenimiento de servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la escuela de las enseñanzas.

En cuanto a nuestra escuela, su enseñanza consiste en el directo auto-conocimiento para el cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Antiguamente, un estudiante llamó al anciano maestro Nan Chuan y le preguntó: "¿Qué es el Tao?" Nan Chuan replicó: "La mente ordinaria[100] es la verdad". Cada día, nos vestimos con ropas y comemos arroz; vamos al trabajo y volvemos a descansar; todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la verdad.[101] Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situación en que fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda.

Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaña de Ta Mei fue llamado por primera vez por Ma Tsu, preguntó: "¿Qué es el Buda?" Matsu replicó: "la Mente es el Buda". En ese instante, Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Abandonó a Ma Tsu y prosiguió hacia el distrito de Szu Ming en donde vivió en una ermita que antiguamente perteneció a Mei Tsu Chen.

En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinastía T'ang, un monje que fue discípulo de Yen Kuan y que iba a la montaña a recoger ramas de árboles para hacer bastones, perdió su camino y llegó a la ermita. Le preguntó a Ta Mei: "¿Cuánto hace que estás aquí?" Ta Mei respondió: "Sólo veo cuatro montañas que son azules y amarillas".[103] El monje dijo: "Por favor, muéstrame el sendero de la montaña para poder salir de aquí." Ta Mei le respondió: "Sigue el arroyo".[104]

A su vuelta informó sobre su visita al monje de la montaña a su maestro Yen Kuan, quien dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de él desde entonces. ¿No es éste aquel monje?".

Entonces Yen Kuan envió de nuevo al monje a la montaña para invitar a Ta Mei a venir a su lugar. En respuesta, Ta Mei le envió el siguiente poema:

Un tronco seco en el frío bosque
no cambia su corazón durante varias primaveras,
El leñador no se fijará en él,
¿cómo podría encontrarlo un desconocido?
Un estanque de lotos proporciona una inagotable reserva de ropa:
Caen más piñas de los pinos de las que tú puedes comer.
Cuando los hombres del mundo descubren donde vives
Trasladas tu cabaña de paja al interior de las lejanas colinas.
[105]

Ma Tsu oyó que Ta Mei estaba en la montaña y envió a un monje para hacerle esta pregunta: '¿Qué obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impulsó a quedarte aquí?' Ta Mei respondió: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por eso estoy aquí'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei preguntó: '¿Qué es ahora?'. El monje respondió: 'Él dice que no es la mente ni es el Buda.'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo está causando confusión en las mentes de otros y todo esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente es el Buda' .

Cuando el monje volvió e informó del anterior diálogo a Ma Tsu, éste dijo: "La ciruela está ahora madura".[107]

Esto enseña como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras raíces inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos enseñaron a mantener un hua t'ou en nuestras mentes y se vieron obligados a usar éste expediente. El maestro Yung Chia decía: "Después de la eliminación del ego y del dharma, el logro de la realidad destruirá el infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engañar a los seres vivos, consentiré en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta verbal".[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng decía: "El aprendizaje Ch'an es como tirar una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou, debemos mirar dentro de él hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro Yuan Miao también juró: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estaré preparado para caer dentro del infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razón por la que nosotros no tenemos éxito en nuestra práctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y porque no ponemos fin a nuestro erróneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca escapará de nuestra sujeción. El maestro Kuei Shan decía: "Si en cada reencarnación nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser previsto".

Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser firmes en su determinación a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben pegarse al hua t'ou y da lo mismo si están caminado, de pie, sentados o tumbados, deben agarrarse a él. Desde la mañana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien" hasta que se haga claro que "la luna de otoño se refleja en un claro estanque". Debe ser claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso. Si esto puede ser conseguido ¿para qué preocuparse del estado de Buda que parece inalcanzable?.

Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podéis abrir vuestros ojos completamente y levantar vuestro pecho con porte; esto levantará vuestros ánimos. Al mismo tiempo, no debe ser mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causará una caída dentro del vacío y el atontamiento. Si caéis dentro del vacío, percibiréis sólo quietud y experimentareis vitalidad. En ese momento, no se ha de permitir que el hua t'ou escape de vuestra sujeción para que podáis dar un paso adelante después que habéis alcanzado "la cima del poste".[109] De otro modo, caeréis dentro de la vacuidad y nunca lograreis alcanzar lo fundamental.

Si es aferrado con flojera, serás fácilmente asaltado por falsos pensamientos. Si los falsos pensamientos surgen, serán difíciles de suprimir.

Por consiguiente, la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad, y la sutilidad con tosquedad para tener éxito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo inmutable.

Antiguamente estuve en Chin Shin y en otros monasterios, y cuando el Karmadana [110] recibía las varas de incienso que había pedido previamente, sus dos pies[111] corrían a tal velocidad que parecía flotar en el aire y los monjes que lo seguían también eran buenos corredores. Tan pronto como la señal era dada, todos ellos parecían autómatas. De esa manera ¿como podían los pensamientos erróneos surgir en sus mentes?. En el presente aunque nosotros caminamos después de sentarnos en meditación, ¡vaya gran diferencia hay entre entonces y ahora!.

Cuando os sentáis en meditación, no debéis acrecentar el hua t'ou porque esto causará su oscurecimiento. No debéis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causará dolor en el pecho. Ni tampoco debéis presionarlo hacia abajo, porque eso expandirá vuestra barriga y caeréis dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[112] resultando en toda clase de defectos. Con serenidad y auto-posesión, sólo la palabra "Quién" debe ser mirada interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca un ratón. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido, la raíz de la vida será cortada automáticamente.

Este método no es obviamente cosa fácil para los principiantes, pero debéis aplicarlo vosotros mismos incesantemente. Ahora os daré un ejemplo. El auto-cultivo es comparable a hacer un fuego con un trozo de pedernal. Nosotros conocemos el método de producir un fuego, y si nosotros no lo conocemos, nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos el pedernal en pedazos. El método consiste en usar un poco de yesca y un hierro. La yesca es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para así dirigir la chispa hacia la yesca, a la cual tenemos sujeta. Este es el único método de encender un fuego con un pedernal.

Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda, somos todavía incapaces de aceptarlo como un hecho. Por ésta razón, una frase del hua t'ou ha sido usada como el hierro-que-enciende-el-fuego. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Más Honorable del Mundo se iluminó completamente después de contemplar las estrellas de la noche. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos como encender un fuego. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una del otro. Es sólo por nuestro pensamiento corrompido que todavía no estamos liberados. Así el Buda es todavía Buda y nosotros somos todavía nosotros mismos. Ahora conocemos el método, si investigamos en él, ¡será verdaderamente una insuperable causa de cooperación!. Espero que cada uno aquí quiera, por su propio gran esfuerzo, dar un paso adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que así pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a los seres vivos aquí abajo. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad, es debido a que nadie está deseoso de hacer su propio gran esfuerzo. Nuestro corazón se llena de tristeza cuando hablamos de ésta situación. Si realmente tenemos una profunda fe en las palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao, estaremos seguros de que también nosotros realizaremos la verdad. ¡Ahora es tiempo de aplicaros esto a vosotros mismos!.

 

El Tercer Día

El tiempo pasa de hecho rápidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Ch´an y ya estamos en el tercer día. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua t´ou de una manera eficiente tendrán capacidad de  limpiar sus pasiones y pensamientos erróneos; ahora pueden ir directos a casa.[113] Por esta razón, un antiguo maestro dijo:

El auto-cultivo no tiene otro método
Tan sólo requiere del conocimiento del camino
Si solamente se puede conocer el camino
El nacimiento y la muerte llegarán a su fin.

Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114], y nuestro hogar está muy cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la  mente. Si el pensamiento posterior no termina, esto es el  Buda"[115]

Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos están vacíos y los cinco agregados skandhas son no-existentes. Debido a  nuestros pensamientos erróneos que agarran todas las cosas esto hace que tengamos la ilusión de la impermanencia del mundo y de esa manera nos esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir  la vacuidad de los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es no-nacido, no habrá necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda Sakyamuni. Si esto es así, ¿se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones.

El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu Ch´uan. Su apellido laico era Chou. Abandonó su hogar a la edad de veinte años. Después de ser completamente ordenado, estudió el Vinaya-p[116]itaka, del cual fue un maestro. Estaba muy versado en la enseñanza del noumeno y el fenómeno como se expone en los sutras. A menudo solía enseñar el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou".

Les dijo a sus discípulos:

Cuando un pelo engulle al océano[117]
La naturaleza del océano[118] no pierde nada.
Para golpear la punta de una aguja con un grano de mostaza
No sacudáis la punta de la aguja[119]
Sobre saiksa y asaiksa[120]
lo conozco y estoy sólo.

Cuando oyó que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el respetuoso-inspirado proceder del Buda[121], y diez mil eones el estudiar las buenas acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. ¿Cómo pueden esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicación de la mente conduce a la percepción de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda".

Abandonó la provincia de Szu Ch´uan  con el Comentario[122] de Ch´ing Lung sobre sus hombros. Cuando alcanzó Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco para la mente[123] al borde del camino. Paró, dejó su carga en el suelo y se dispuso a comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana señaló a la carga y le preguntó "¿Qué es esa literatura?" Teh Shan contestó "Es el Comentario de Ch´ing Lung". La anciana preguntó: "¿El Comentario de qué Sutra?" The Shin contestó: "Del Sutra del Diamante". La anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofreceré el refresco para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, márchate. El Sutra del diamante dice: "La mente pasada, presente y futura no  puede ser encontrada" "¿Qué es lo que quieres refrescar?". Teh Sah permaneció en silencio. Abandonó el lugar y se fue al monasterio del Estanque del Dragón Lung T´an. Entró en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo he deseado ver al Dragón del Estanque, pero, al llegar aquí  no veo el estanque ni aparece el Dragón". Oyendo esto, el maestro Lung T´an salió fuera y dijo: "Has llegado realmente al Estanque del Dragón". [124]. Teh  Shan permaneció en silencio; entonces preparó su mente para permanecer en el monasterio.

Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung T´an, este último le dijo: "Está muy oscuro fuera, ¿porqué no vuelves a tu cuarto?". Después de dar las buenas noches a su maestro, se retiró, pero volvió de nuevo y dijo: "Está muy oscuro fuera". Lung T´an  encendió una antorcha de papel y se la entregó. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger la antorcha, Lung T´an  sopló y apagó la luz.[125]

En ese momento, Teh Shan alcanzó la completa iluminación y pagó con su obediencia al maestro para agradecérselo. Lung T´an le preguntó: "¿Qué has visto?" Teh Shan contestó: "En el futuro no me entretendré mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los viejos monjes de todo el país".[126]

Al día siguiente, Lung T´an subió a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos dientes son como las hojas-espada de los árboles y cuya boca es como un baño de sangre.[127] Él recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[128] Más tarde, elevará mi doctrina a la cima de una colina solitaria".[129]

Frente al vestíbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montón todas las hojas del Comentario de Ch´ing Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusión exhaustiva de lo recóndito es como un pelo colocado en el  gran vacío, y el ejercicio completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran océano". Y entonces prendió el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y abandonó el monasterio.

Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo, entró en la sala del Dharma la cual cruzó de este a oeste y después de oeste a este. Miró al abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "¿Algo? ¿Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el vestíbulo pero no prestó atención al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada" y abandonó el vestíbulo.[130]

Cuando llegó a la puerta principal del monasterio, se dijo a sí mismo: "Sea como sea, no debo ser tan descuidado". Entonces volvió y entró otra vez en el vestíbulo en plena ceremonia. En cuanto cruzó el umbral, sacó y levantó su alfombra de tela nisidiana,[131] diciendo: "¡Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un plumero,[133] Teh Shan gritó[134] y abandonó la sala..

Esa tarde, Kuei Shan preguntó al líder de la asamblea: "¿Todavía está aquí el recién llegado?" El líder contestó: "Cuando salió del vestíbulo, volvió sobre sus pasos, puso sándalo en su fardo de paja y se marchó".[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre después irá a alguna cumbre solitaria donde levantará una choza de paja; reñirá con los Budas y  maldecirá a los Patriarcas".[136]

Teh Shan permaneció trece años en Li Yang. Durante la persecución de los budistas por el Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinastía T'ang, el maestro encontró refugio en una cabaña de piedra en la montaña de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restauró la veneración del monasterio de Teh Shan y lo llamó la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de  habilidad sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oyó sobre la reputación del maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan rehusó descender de la montaña de Tu Fou. Finalmente, el prefecto diseño una estratagema y envió a sus hombres para acusarle falsamente de contrabando de té y sal desafiando la ley. Cuando el maestro estaba cerca de la prefectura, el prefecto le pagó con su obediencia e insistentemente le invitó a tomar al cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundió ampliamente las enseñanzas de la Escuela.

Tiempo después, la gente empezó a hablar de los golpes de bastón Teh Shan y de Linchi.[137]. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros, ¿porqué debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. Después de Teh Shin, vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. Después de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa Yen.[138] y también el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio de Yung Ming. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan.

Durante las pasadas sucesivas dinastías, la Escuela fue llevada por grandes ancestros y maestros. Vosotros estáis aquí para mantener una semana de Ch'an y debéis entender muy bien esta insuperable doctrina la cual os permitirá sin dificultad lograr directamente el auto-conocimiento y la liberación del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si bromeáis con todo esto y no os lo tomáis seriamente, o si de la mañana a la noche, os gusta mirar al "demonio en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y expresiones", nunca escapareis del nacimiento y la muerte.[139] Ahora, todos vosotros, por favor aplicaros con diligencia.

 

El Cuarto Día

Este es el cuarto día de nuestra semana Ch'an.  Os habéis aplicado vosotros mismo en vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habéis compuesto gathas y poemas y me los habéis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fácil porque aquellos de vosotros que habéis hecho esfuerzos de esta manera debéis haber olvidado mis dos previas lecturas. Ayer por la tarde comentaba:

El auto-cultivo no tiene otro método
No requiere sino del conocimiento del camino

Estamos aquí para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir. Nuestro propósito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou, el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140]  para cortar con los demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141], de forma que los sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada.  De una manera así, ¿donde puede haber pensamiento erróneo para escribir poemas y gathas y para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Si tan mal hacéis vuestros esfuerzos, realmente no sé adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an no precisan de más explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho cuidado.

Como me temía que no sabríais cómo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los dos últimos días sobre el sentarse una semana en meditación Ch'an,  sobre el mérito de éste método legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro método consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni de día ni de noche, de la misma manera en que corre el agua.  Esto debe ser algo enérgico y claro,  no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible. Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con todo ello. Un antiguo maestro decía:

Estudia la verdad como defendieras una ciudadela
que cuando está sitiada, a toda cosa debe mantenerse..
Si el frío intenso no cala hasta los huesos,
¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?

Estas cuatro líneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el hua t'ou de la misma forma en que defenderían una ciudadela a la que a ningún enemigo le estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, así como siete, seis, y cinco primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, oído, nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrón de la mente manas. La séptima es la consciencia engañosa klista-mano-vijanana que desde la mañana a la noche agarra a la octava consciencia   -"sujeto" - y la malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma, sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engañados y atados, la octava mente-consciencia está retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por sí misma. Por esta razón, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey Vajra" y así matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada en el Gran Espejo de la Sabiduría; la séptima en Sabiduría Ecuánime, la sexta en la Profunda Observación de la Sabiduría y las cinco primeras en Perfecta Sabiduría[143]. Es de superior importancia primeramente transmutar la sexta y séptima consciencias, porque ellas juegan el papel de líderes y también debido a su poder para discriminar y discernir. Cuando estéis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observación de la Sabiduría. y a la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabiduría Ecuánime. Esto es llamado la transmutación de la consciencia en sabiduría  y la transformación de lo mundano en santidad. Es importante no permitir que esos engaños que están en el fondo de la forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto,  esto se asemeja a la defensa de una ciudadela.

Las dos últimas líneas:

Si el frío intenso no cala hasta los huesos,
¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?

Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el océano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseos[145] engañados por sus pasiones, e incapaces de obtener la liberación. Aquí la ciruela en flor es usada como una ilustración, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen hibernando en otoño y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas están muertos o están hibernando. La nieve también abandona aquel polvo que es frío y que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al pensamiento erróneo de nuestra mente,  a los erróneos discernimiento, ignorancia, envidia y celos que resultan de la contaminación con los tres venenos.[146] Si nos libráramos a nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes serían naturalmente confortables y florecerían las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debéis saber que esos ciruelos florecen en el crudo frío y no en la hermosa y radiante primavera, ni en medio de una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar éste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegría, o mientras nosotros mantenemos la concepción de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podrá ser inregistrable.[147]  Si se cometen malas acciones, el resultado será el mal. Si se desarrollan buenas acciones, el resultado será el bien.

Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueños y la de una vacuidad muerta. La inregistrable naturaleza de los sueños es aquella en que las cosas ilusorias aparecen en un sueño y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias. Este es el estado de una mente-consciencia independiente mano-vijnana.[148] Esto es también llamado un estado independiente e inregistrable.

¿Que es la inregistrable vacuidad muerta?. En nuestra meditación, si nosotros perdemos de vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud, los resultados serán de una indiferente vacuidad en la cual no hay nada. El aferramiento  a este estado de quietud es una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro aprendizaje. Esto es la inregistrable vacuidad muerta.

Lo que tenemos que hacer durante el día es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua t'ou, que debe ser vivo, brillante,  limpio y claramente reconocible. Tal condición debe obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razón, un antiguo maestro decía:


"Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino el Ch'an. Así el cuerpo está en paz tanto si se está moviendo como si se mueve."

El Ancestro Han Shan decía:

Arriba en la cima de una montaña
Solo el espacio ilimitado es visto
Cómo sentarse en meditación, nadie lo sabe.
La luna solitaria brilla sobre el estanque helado,
Pero en el estanque no hay luna
La luna esta en el cielo de la noche azulada.
Ahora canto esta canción,
Pero no hay Ch'an en la canción.
[149]

Vosotros y yo tenemos una causa de cooperación, por ello tengo esta oportunidad de dirigiros  en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagáis un firme progreso, y que no apliquéis vuestras mentes de una manera errónea.

Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japonés. Después de que el fundador del monasterio de Hsi Tan Siddham en sánscrito en la montaña del Pie del Gallo Chi Tsu abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instrucción e hizo muy buenos progresos en su aprendizaje. Un día, paró en una posada, en donde escuchó a una chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta canción:

¡Cuajada Chang y Cuajada Li![150]
Mientras vuestras cabezas reposan sobre la almohada,
Pensáis miles de cosas,
aun así mañana de nuevo venderéis cuajadas.

El maestro se sentó en meditación y al escuchar esta canción, despertó instantáneamente.[151] Esto enseña que cuando los antiguos se sometían al aprendizaje, no había necesidad de hacerlo en una sala de Ch'an para experimentar la verdad. El auto-cultivo y el aprendizaje están en la Mente-Unica. Por tanto, todos vosotros, por favor no permitáis que vuestras mentes sean perturbadas para que así no perdáis vuestro tiempo. De otro modo volveréis de nuevo a vender cuajadas mañana por la mañana.[152]

 

El Quinto Día

Sobre este método de auto-cultivo, se puede decir que es tan fácil como difícil. Resulta fácil porque es realmente fácil y difícil porque es realmente difícil.

Es fácil porque sólo se os pide dejar cada pensamiento,  tener una fe firme en el método y desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurará tu éxito.

Es difícil porque estáis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio deseo sobre que sea fácil. Debéis saber que todas los trabajos mundanos también requieren estudios y aprendizaje antes de alcanzar el éxito. Cuanto más si  lo que queremos es aprender la  sabiduría de los sabios para convertirnos en Budas o Patriarcas. ¿Podemos conseguir nuestro objetivo si actuamos descuidadamente?.

Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la realización de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios. Estas obstrucciones demoníacas son las circunstancias kármicas externas de nuestro alrededor causadas por nuestras pasiones hacia  todas las formas, sonidos, olores, gustos, tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno kármico es nuestro enemigo a través de  la vida y la muerte. Por esta razón, hay muchos Sutras comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso.[153]

La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. Desde nuestro nacimiento en este mundo, hemos creado ilimitados Karmas, y si ahora deseamos cultivarnos con el propósito de escapar del nacimiento y de la muerte, ¿podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos de una sola vez?. En tiempos antiguos, los ancestros como el maestro Ch´an Ch´ang Ch´ing - que se sentó a meditar hasta gastar siete esteras -, y el maestro Ch'an Chao Chou  - que vagó de lugar a lugar buscando instrucción a la edad de ochenta años después de haber pasado cuarenta años meditando en la palabra "Wu"lit.No sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -, finalmente obtuvieron la completa iluminación  y los príncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les hicieron ofrendas. En la dinastía Ch´ing, el Emperador Yung Chen 1723-35 que había leído sus dichos y los encontró excelentes, les concedió a título póstumo el título de "Antiguo Buda" . Este es el logro resultante después de una vida entera de austeridad. Si  podemos limpiar todos nuestros antiguos hábitos para purificar  nuestro Único-pensamiento, estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. El Sutra del Surangama dice:

"Es como la purificación del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejándola reposar en completa calma, la arena y el fango se posarán en el fondo. Cuando aparece el agua clara, esto se llama la primera supresión del entrometido y maligno elemento de la pasión.[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan sólo el agua clara, esto se llama el cortar permanentemente con la ignorancia elemental".[155]

Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer uso del hua t´ou. El hua t´ou es comparable al alumbre usado para purificar el agua fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la persona tiene éxito en alcanzar  la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de la condición de quietud,  ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ahí. Debe saber que esto es sólo un escalón inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todavía no se ha limpiado. Esto es sólo la mente engañosa alcanzando el estado de pureza, justo como el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo. Debéis hacer esfuerzos adicionales para avanzar más. Un anciano maestro dijo:

Sentado en la cima de un poste de cien pies de altura[156]
Uno puede seguir percibiendo lo que no es real.
Si desde la cima da un paso
Su cuerpo aparecerá a través del universo.

Si no das un paso adelante, puedes tomar la ciudad-ilusión por tu casa, y tus pasiones serán capaces de surgir de nuevo. Si es así, te será muy difícil convertirte incluso en una persona auto-iluminada.[157]  Por esta razón el fango debe ser sacado para poder retener el agua clara. Esto es la eliminación permanente de la ignorancia básica y sólo entonces se puede alcanzar la Budeidad. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada, serás capaz de aparecer en forma corpórea en las diez direcciones del Universo para explicar el Dharma, de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara, quien puede aparecer en treinta y dos formas y quien, para manifestar el Dharma, puede elegir la forma más apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Estarás libre de impedimentos y podrás disfrutar de independencia y comodidad en todas partes, incluso en una casa de prostitución, en un bar público, en la matriz de una vaca, una yegua o una mula, en el paraíso o en el infierno.

Por otro lado, un pensamiento discriminatorio, te enviará abajo hacia la rueda de nacimientos y muertes. Antiguamente, Ch´in Kuai[158] quien en una vida anterior había hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no había desarrollado una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia causada por las pasiones, fue víctima de su mente-de-odio en su reencarnación posterior. Este es tan sólo un ejemplo.

Si vuestra mente-creyente  es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede, podréis, en vuestra forma corporal presente, conseguir la Budeidad incluso si tú eres tan sólo un hombre ordinario.

Antiguamente había un miserable y pobre hombre que se unió a la orden Sangha en un monasterio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo, no conocía el método. Como tampoco sabia a quién preguntar sobre esto, decidió trabajar y esforzarse cada día. Un día, un monje errante entró en el monasterio y vio al hombre esforzándose. El moje le preguntó sobre su práctica y el hombre contestó: "Cada día hago esta clase de duro trabajo. Por favor, muéstrame el método del auto-cultivo" El monje contestó: " Debes investigar dentro de la frase: ¿Quién es el que repite el nombre de Buda?". Tal y como instruyó el monje, el hombre llevó la palabra "Quién" en su mente mientras hacia su trabajo diario. Más tarde, se fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje, usando hojas para vestirse y plantas para alimentarse. Su hermana y su madre, que aún vivían, se enteraron de su retiro en la gruta del islote  donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. Su madre envió a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. Cuando ella llegó, lo vio sentado meditando. Ella le llamó, pero él no contestó, le sacudió pero no se movió. Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y seguía meditando en la gruta, se enfureció, dejó el rollo de toalla y las provisiones y volvió a casa. Treinta años más tarde, su hermana volvió a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que seguía tirado en el mismo sitio.

Más tarde, un refugiado hambriento llegó a la gruta y vio un monje con la ropa hecha jirones; entró y pidió por comida. El monje se levantó y fue hasta la entrada de la gruta para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Después de cocinarlos durante un rato, los sacó e invitó al visitante a comerlos con él. Los guijarros parecían patatas, y cuando el visitante sació su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los forasteros".

Algún tiempo más tarde, el moje pensó para sí mismo: " He permanecido aquí muchos años ocupado en mi auto-cultivo, ahora  debo formar causas propicias para la felicidad de los demás".  Así se dirigió hasta Hsia Men, [159] en donde junto al borde de un camino construyó una choza para ofrecer té gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado de Wan Li´s 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleció. El emperador quería invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor de su madre fallecida. Primero pensó en  invitar a los monjes de la capital, pero en aquel tiempo no había mojes eminentes por allí. Una noche, el emperador vio a su madre en un sueño, quien le decía  que existía uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu Chien. El emperador envió a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital, pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les preguntó: "Venerables maestros, ¿qué es lo que os hace tan felices y hacia dónde os dirigís?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espíritu de la emperatriz madre." El monje pobre dijo: "¿Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres un miserable, ¿cómo podrías venir con nosotros?" Él dijo: "No sé cómo se recitan los Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por tanto, cogió los bultos y siguió a los otros monjes a la capital.

Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, ordenó a un oficial enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio. Cuando los mojes llegaron no sabían nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanzó el umbral, se arrodilló y juntó sus palmas pero no entró a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron  e intentaron arrastrarle dentro, él no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al emperador que había ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo había llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "¿Porque no entras en el palacio? " El monje contestó: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada en el suelo". El emperador dijo: "¿Por qué no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras oír esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entró en el palacio. El emperador  tuvo el máximo respeto por él y le invitó a quedarse en el palacio.

Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contestó: "La ceremonia se celebrará mañana por la mañana, en la quinta vigilia de la noche. Sólo necesitaré un altar con un estandarte[160]  y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los Budas. ". El emperador no quedó satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para realizarla. Para probar su virtud, ordenó a dos doncellas de honor que bañaran al monje. Durante y después del baño, su órgano genital permaneció inmóvil. Las doncellas de honor comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creció, dándose cuenta entonces de que el visitante era realmente santo. La preparación se hizo entonces de acuerdo con las instrucciones del monje y a la mañana siguiente, el monje subió a su asiento para explicar el Dharma. Así que subió al altar, juntó sus palmas para saludar y sosteniendo el estandarte, se acercó al ataúd diciendo:

En realidad yo no he venido;
pero en tus gustos tú eres unilateral.
En un instante darse cuenta de que no hay nacimiento
significa que podrás saltar a los  reinos de los devas.

Después de la ceremonia, el monje le dijo al emperador: "Te felicito por la liberación de su majestad la Emperatriz Madre". Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la ceremonia que había terminado de tal manera, oyó en la habitación la voz de la difunta diciendo: "Ahora estoy liberada; debes darle las gracias al maestro santo".

El emperador quedó sorprendido y su cara resplandeció de placer. Pagó obediencia al monje y le dio las gracias. En el interior del palacio se ofreció un banquete vegetariano al maestro. Viendo que el emperador llevaba un par de pantalones de colores, el monje fijó sus ojos en ellos. El emperador le preguntó: "¿Al virtuoso le gustan estos pantalones?" y sacándoselos los ofreció al visitante quien dijo: "Gracias majestad por esta gracia". De esta manera el emperador concedió al monje el título de Maestro Estatal Pantalones de Dragón. Después del banquete, el emperador llevó al monje al jardín imperial, en donde había una preciosa estupa. El monje era feliz con la contemplación de la estupa y se paró para admirarla. El emperador preguntó: "¿Le gusta al Maestro Estatal esta estupa?". El visitante respondió: "¡Es maravillosa!" El emperador dijo: "Me complace ofrecértela con reverencia". Como el emperador iba a dar orden de trasladar la estupa a Chang Chou, el monje dijo " No es necesario, me la puedo llevar yo". Tras decir esto el monje puso la estupa en su larga manga, la elevó en el aire y marchó. El emperador quedó atónito y divertido a la vez, elogiando esa ocurrencia sin precedentes.

Queridos amigos, esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurrió simplemente porque desde la época en que abandonó su hogar, el monje nunca había usado su mente discriminativa y tenía una duradera fe en la verdad. Él no cuidó de su hermana que fue a verle, no puso atención en sus ropas roídas, y no tocó el rollo de toalla permaneciendo trece años en la gruta. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer nuestro aprendizaje de una manera similar. Sería superfluo hablar sobre la incapacidad de seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Hay bastante con mencionar la actitud de después de nuestra meditación, cuando mientras caminamos, no podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro guía cuando ofrece incienso o a los movimientos de nuestros vecinos. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera, ¿Cómo puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?.

Queridos amigos, sólo tenéis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara, automáticamente la luna aparecerá.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou y examinarlo estrechamente.

 

El Sexto Día

Los antiguos decían: "Los días y los meses pasan tan rápidamente como un transbordador y el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empezó solamente el otro día y llegará a su fin mañana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen será efectuado mañana por la mañana, porque el propósito de una semana Ch'an es fijar un límite para experimentar la verdad. Mediante la experimentación, se quiere decir el despertar y la realización de la verdad.  O sea, la experimentación fundamental de uno mismo y la realización de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentación y realización de la verdad.

Vuestro examen tiene el propósito de determinar la magnitud con la cual habéis alcanzado el logro durante esos siete días y tendréis que descubrir vuestros logros a la asamblea. Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos vosotros. Esto quiere decir que todos debéis acudir para éste examen. En otras palabras, todos vosotros podéis estar despiertos a la verdad para que así podáis exponer el Dharma por la liberación de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros debáis haber despertado a la verdad. Si incluso uno sólo de vosotros ha despertado, puedo aún cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagará su factura por las comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hábil y progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos decían:

"Es fácil para un hombre mundano ganar la Budeidad,
pero de hecho es muy duro llevar el pensamiento erróneo hasta su fin."

Es sólo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hábitos que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de ser como los Budas y Bodhisattvas que están permanentemente iluminados y son libres del engaño. Por esta razón, el Maestro Lien Ch'ih decía:

 

Es fácil ser atrapado en las causas de la contaminación,[163]
pero ganar la verdad produciendo karma es mucho más duro.[164]
Si no puedes ver detrás de lo que puede ser visto,
Diferenciadas están las causas concurrentes,
Alrededor tuyo no hay sino objetos que, como las rachas de viento,
Destruyen la cosecha de méritos que tengas sembrada.[165]
Las pasiones de la mente siempre estallan en llamas,
Destruyendo las semillas de Bodhi en el corazón.
Si la recolección[166] de la verdad es tan intensa como la pasión,
La Budeidad será rápidamente alcanzada.
Si agasajas a los otros como lo haces con el ego,
Todo será dispuesto para tu satisfacción.
Si  el ego no está bien y los otros no están mal,
Señores y sirvientes se respetarán unos a otros.
Si se antepone constantemente el Buda-dharma a uno mismo,
Esto es la liberación de todas las pasiones.

¡Qué claras y cuanto señalan esas líneas!. La contaminación del mundo significa el acto de hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza, sensualidad, fama y ganancias, así como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras "religión" y "virtud" son sólo obstáculos. Cada día se encaminan hacia los placeres, la ira, la pena y la alegría, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad. Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de méritos es arruinado y todas las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio, de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si consideran el hambre de los demás como la suya propia; si consideran el hundimiento de los demás como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi, estarán de acuerdo con la verdad y también serán capaces de alcanzar la Budeidad de golpe. Por esta razón, se dice: "Si la recolección de la verdad fuese tan intensa como las pasiones, la Budeidad sería alcanzada rápidamente". Todos los Budas y santos aparecen en este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad.

Podemos practicar la abnegación así como la compasión por los demás anteponiéndolos a toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendrá que padecer sufrimientos y no habrá nada que no pueda ser cumplido. A esto seguirá que seremos capaces de obtener el fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea. Cuando tratemos con los demás, si tenéis una mente compasiva y respetuosa, y no tenéis auto-importancia, arrogancia y decepción, con certeza os recibirán con respeto y cortesía. De otro lado, si confiáis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenéis una doble-cara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto con el que os reciban no será real. Por esta razón, Confucio decía: "Si respetas a los otros, siempre te respetarán a ti. Si tienes simpatía por ellos, ellos siempre la tendrán hacia ti".

El Sexto Patriarca dice:

"Aunque sus faltas son suyas y no nuestras, si hemos de diferenciarlo, también nosotros estamos equivocados".[167]

Por tanto, no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno mismo y los demás. Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y recogeremos las más excelentes frutas. De este modo, las pasiones nunca serán capaces de apresarnos en el sufrimiento.

Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Más Honorable del Mundo debido a nuestros tres venenos, concupiscencia, cólera e ignorancia. Por consiguiente, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila, imperturbabilidad samadhi y sabiduría. Su propósito es hacernos capaces de erradicar nuestros deseos, para abrazar los cuatro infinitos estados búdicos de la mente: bondadmatri, piedadkaruna, alegríamudita[168] e indiferenciaupeksa[169] y todos los modos de salvación,[170] para eliminar el engaño de la ignorancia y la depravación de la estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabiduría y embellecer el meritorio Dharmakaya. Si podemos llevar una línea de conducta tal, el tesoro del Loto[171] aparecerá por todas partes.

Hoy, muchos de vosotros que habéis venido para esta semana de Ch'an, sois virtuosos laicos upasakas. Debéis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos los sufrimientos. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podáis seguir el ejemplo dado por aquellos mencionados en él. Si no lo explico, tendré miedo de que no podáis adquirir la Gema y de que volváis a casa con las manos vacías, y al mismo tiempo seré culpable de abrir una brecha en la verdad. Por favor, escuchad atentamente:

En la dinastía T'ang, había un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun, alias Tao Hsuan, y cuyo pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. Era originalmente un escolar confuciano y desde su juventud, se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determinó en su búsqueda de la verdad.

Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d.c., oyó hablar del maestro Shih T'ou y le pidió que le instruyera. Cuando vio al maestro, le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?.[172] Shih T'ou alargó su mano para cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendió el movimiento.[173]

Un día, Shih T'ou preguntó a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea, a él mismo, ¿qué has estado haciendo cada día?. P'ang Yun contestó: "Si me preguntas que he estado haciendo, no sé como abrir mi boca para hablar sobre ello." Entonces le presentó el siguiente poema a Shi T'ou:

No hay nada especial respecto a lo que hago cada día;
Sólo me mantengo a mí mismo en armonía con ello,[174]
En todas partes ni acepto ni rechazo nada.
En ninguna parte confirmo o discuto una cosa.[175]
¿Porqué la gente dice que el rojo y el púrpura difieren?[176]
No hay una mota de polvo en las montañas azules[177]
Los poderes sobrenaturales y los trabajos maravillosos
No son sino el sacar agua y el llevar leña.[178]

Shih T'ou aprobó el poema y preguntó a P'ang Yun: "¿Querrás entrar en la orden de la Sangha o permanecerás como un laico upasaka?" P'ang Yun contestó: "Actuaré como me plazca", y no se afeitó la cabeza.[179]

Tiempo después, P'ang Yun visitó al maestro Ma Tsu y le preguntó: "¿Quién es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?." Ma Tsu contestó: Te lo diré después de que te hayas tragado toda el agua del Río Oeste."[180] Después de oír esto, P'an Yun fue instantáneamente despertado a la profunda doctrina. Permaneció dos años en el monasterio de Ma Tsu.

Desde su completa realización de su naturaleza fundamental, el Upasaka se involucró en  todas las ocupaciones mundanas, arrojando al río Hsiang su entera fortuna de 10.000 piezas de oro y monedas de plata, y haciéndose un chiringuito de bambú para ganarse la vida.

Un día, mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo no-nacido, el Upasaka dijo: "¡Difícil!, ¡Difícil!, ¡Difícil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de semillas de sésamo desde la cima de un árbol."[181]

Su mujer interpuso: "¡Fácil!, ¡Fácil!, ¡Fácil!. Cientos de briznas de hierba son la indicación de los maestros."[182]

Escuchando éste diálogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "¡Oh, sois un par de viejos!. ¿Cómo podéis hablar así?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, ¿entonces qué quieres decir?". Ella contestó: "¡No es difícil ¡Y no es fácil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando está cansado duerme". [183]

P'ang Yun dio palmas, rió y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[184]. Desde entonces, sus poderes dialécticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en todas partes.

Cuando el Upasaka abandonó al maestro Yo Shan, éste último envió a diez monjes Ch'an para que le acompañaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la nieve que caía, el Upasaka les dijo: "¡Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un monje llamado Ch'uan le preguntó: "¿Dónde caen?" El Upasaka abofeteó al monje en la cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contestó: "¡Vaya monje Ch'an estás hecho!. El dios de la muerte no te permitirá el paso." Ch'uan preguntó: "¿Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?".  El Upasaka le abofeteó de nuevo  y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[185]

El Upasaka solía frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un día, escuchó la exposición del Sutra del Diamante, y cuando el comentador llegó a la frase sobre la no-existencia del ego y la personalidad, le preguntó: "Venerable Señor, como no hay ni uno mismo ni el otro, ¿quién está explicando y quien está escuchando?". Como el comentador no podía contestar, el Upasaka dijo: "Aunque soy un laico, comprendo alguna cosa". El comentador le preguntó: "¿Cuál es la interpretación del Venerable Upasaka?". El Upasaka contestó con el siguiente poema:

No hay ni ego ni personalidad,
¿Quién está distante y quién está cercano?
Lleva mi consejo y olvida tu tarea de comentar
Ya que no puede compararse con la directa conquista de la verdad.
La naturaleza de la Sabiduría del Diamante
No contiene polvo extranjero[186]
Las palabras "yo escucho", "yo creo", y "yo recibo"
No tienen significado y son usadas sólo por las circunstancias.

Después de escuchar el poema, el comentador quedó encantado con la correcta interpretación y alabó al Upasaka.

Un día, el Upasaka preguntó a Ling Chao: "¿Cómo entiendes el dicho de los antiguos: 'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicación de los Patriarcas'? ".Ling Chao contestó: "Oh, eres un anciano, ¿cómo puedes hablar así?" El Upasaka le preguntó: "¿Qué quieres decir con eso?". Ling Chao le contestó: "Claramente hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicación de los Patriarcas."[187] El Upasaka rió aprovándolo.

Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o tarde; si es mediodía, házmelo saber". Ling Chao fue y volvió, diciendo: "El sol está en mitad del cielo, pero por desgracia está siendo engullido por el cielo-perro.[188] Padre ¿porqué no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dejó su asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su padre subió a su asiento, se sentó con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las manos falleció.

Cuando el Upasaka volvió, vio que Ling Chao había muerto y dijo: "Mi hija era de fina-agudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para incinerar a su hija.

Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud, el Upasaka le dijo:

Hacer votos solamente para erradicar todo lo que es;
Estar alerta de hacer real lo que no es[189]
La vida en este mundo mortal
Es una sombra, un eco.

Después de decir esto, descansó su cabeza en las rodillas del magistrado y falleció. Por voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago.

Su mujer se enteró de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Después de escuchar las noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descansó la barbilla en el mango de su azada y falleció en posición de pié. Después de ser testigo de estos tres sucesivos acontecimientos, la madre se retiró a un lugar desconocido para vivir en reclusión.

Como podéis ver, la familia entera de los cuatro tenía poderes sobrenaturales y podían hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como tú, eran de logros superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino también respecto a los monjes y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. ¡Vaya una desgracia!.

¡Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!.

 

El Séptimo Día

Queridos amigos, dejadme felicitaros por los méritos que habéis acumulado en la semana de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacían aquellos  candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el palacio imperial. Hoy, siendo el día de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y ha decidido continuar esta reunión de Ch'an por otra semana para que así puedan hacerse esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el auto-cultivo.

Todos los maestros que están aquí presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje, saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperación y que no han perdido su precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difícil adquirir un cuerpo humano[190] y que la cuestión del nacimiento y la muerte es importante. Como nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difícil tener la oportunidad de escuchar el Dharma de Buda y encontrar experimentados profesores. Hoy habéis venido a la "preciosa montaña"[191] y debéis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo  en orden a no volver a casa con las manos vacías.

Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Más Honorable del Mundo cuando sostuvo una flor para enseñarla a la asamblea, ha sido pasada de una generación a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandonó el hogar para seguirle como su ayudante, no tuvo éxito en alcanzar la verdad en presencia del Más Honorable del Mundo. Después de que el Buda entró en el Nirvana, sus grandes discípulos estaban reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permitió asistir a la reunión. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Más Honorable del Mundo, así que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento, Ananda fue súbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmitió el Sello de la Mente del Tathagata, haciendo de él el Segundo Patriarca indio. La transmisión fue pasada  a las siguientes generaciones, y después a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El maestro Ch'an Hui Wen de la montaña T'ien T'ai en la dinastía Pei Ch'i 550-578 d.c. después de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo éxito en darse cuenta de su propia mente y fundó la Escuela T'ien T'ai[192] caída en decadencia; el maestro Estatal Teh Shao un maestro Ch'an viajó a Corea donde existía la única copia del trabajo de Chih, lo copió y volvió para revivir la Escuela.

Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirtió en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisión del Dharma hasta el tiempo del Quinto Patriarca, la lámpara de la Mente alumbró brillantemente. El Sexto Patriarca tenía cuarenta y tres sucesores entre los que habían los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang. Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese tiempo, el Correcto Dharma alcanzó su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable.

Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha, ésta fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna,[193] y después por el maestro Hui Ytan,[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se convirtió en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung, que fue subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.

Después de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing, la Escuela Esotérica[195] se difundió al Japón pero desapareció en China en donde no hubo nadie para suceder al maestro.

La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang pero no duró mucho tiempo.

Sólo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todavía fluye desde su fuente remota, llevando a los devas a su rendición y subyugando a dragones y tigres.[197]

Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo de los ocho inmortales[198]. Hacia el fin de la dinastía T'ang, se presentó tres veces para el examen escolar pero falló cada vez. Estando descorazonado, no volvió a su hogar, y un día, se encontró por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung Li Ch'uan quien le enseñó el método de prolongar la duración de su vida infinitamente. Lu Tung Pin practicó el método con grandes éxitos y pudo incluso ser invisible y volar por el aire a su voluntad por todo el país, Un día, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui en la montaña de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribió en la pared:

Después de un día de descanso cuando el cuerpo está aliviado,
los seis órganos[199] ahora en armonía, anuncian que todo está bien.
Con una joya en la región púbica[200] no hay necesidad de buscar la verdad,
Cuando hay indiferencia hacia el entorno, no hay necesidad para el Ch'an.

Algún tiempo después, tal como cruzaba la montaña de Huang Lung, contempló en el cielo nubes púrpuras que formaban como un paraguas. Pensando que debía de haber alguna persona extraordinaria en el monasterio de allí, entró en él. Ocurría que al mismo tiempo en el monasterio, después de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung subía a su asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin siguió a los monjes y entró en la sala para escuchar la enseñanza.

Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aquí un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o sea, él mismo no lo expondrá". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pagó obediencia al maestro, diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de estas líneas:

'Un grano de maíz contiene el Universo:
Las colinas y los ríos llenan una pequeña cacerola.'

Huang Lung le regañó y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo estás tu hecho." Lu Tung Pin replicó: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo: "Incluso si tienes éxito en vivir 80.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vacío muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza  defendido en su propia línea:

'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.'

Lu Tung Pin se encendió en cólera y desenfundó su espada a Huang Lung. Huang Lung apuntó su dedo a la espada que cayó a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y preguntó sobre el Dharma del Buda. Huang Lung preguntó: "Dejando a un lado la línea: 'Las colinas, y ríos llenan una pequeña caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora ¿cual es el significado de: "Un grano de maíz contiene el Universo?".[202] Al oír ésta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta instantáneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cantó de forma repentina el siguiente poema:

He tirado mi calabaza y roto mi laud.
En el futuro no apreciaré el oro como mercurio.
Ahora que he encontrado al maestro Huang Lung,
Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente.[203]

Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue también responsable a la vez de revivir la Escuela Taoísta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el Norte. El taoísta Tzu Yang también se dio cuenta de la mente después de leer la colección Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirtió en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.[204] Así la fe del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.

La enseñanza de Confucio fue pasada hasta Mencio después de que aquella llegara a su fin. En la dinastía Sung los escolares confucianos también estudiabana el Dharma del Buda, y entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practicó el aprendizaje Ch'an y tuvo éxito en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuyó y no en pequeña medida al resurgir del Confucianismo.

Hoy en día, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios calumniosos sobre él., así se reservan el infierno.[205]. Hoy, tenemos ésta excelente oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aquí.  Debemos sentir alegría y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de niños; así que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener más progreso en vuestro auto-cultivo.

 

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Notas

[91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del Buda; 2geya, fragmentos métricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka, narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhuta-dharma, milagros; 8avadana, parábolas, metáforas, historias, ilustraciones; 9upadesa, discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas; 10udana, improvisación o discursos no solicitados; 11vaipulya, sutras alargados; 12vyakarana, profecías.

[92]  Hsing Szu heredí el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el Séptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco escuelas Ch'an en China.

[93]  De el método de la iluminación gradual, que conlleva muchos eones para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda.

[94]  Las cuatro nobles verdades son: Desdicha; la acumulación de desdicha, causada por las pasiones; la extinción de las pasiones, siendo esto posible; y la doctrina del Camino que lleva a la extinción de las pasiones.

[95]  Un término Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propia-realización.

[96]  Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en consumirse.

[97]  Raíz de la vida. Una raíz, o base para la vida, o reencarnación, el nexo del Hinayana entre los períodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana como nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a la occidental "cortar con aquello".

[98]  Wu Wei. Asamskrta en Sánscrito, nada está sujeto a causa, condición o dependencia; fuera de tiempo, eterno, inactivo, supramundano.

[99]   Samskrta. Yu Wei en Chino, activo, creativo, productivo, funcional, causativo, fenomenal, el proceso resultante de las leyes del karma.

[100]  Mente-ordinaria = mente no-discriminativa.

[101]  Sin discriminación, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas nuestras actividades no son sinó las funciones de la propia-naturaleza; y la realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son fenoménicas.

[102]  Ta Mei. En deferencia a él, al maestro se le llamó así después de que estuviera en esa montaña.

[103]  Las montañas son inmutables y simbolizan la inmutable propia-naturaleza, mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan apariencia, o sea los fenómenos. La réplica de Ta Mei significa que su propia-naturaleza era la misma y estaba más allá del tiempo.

[104]  Si tu mente vagabundea en el exterior, esto lleva a seguir a la corriente del nacimiento y la muerte.

[105]  Cuando la mente está libre de las pasiones, es como un leño marchito que es indiferente a su ambiente y no "crece"  ya más a pesar de la primavera, la estación de el año en la cual los árboles empiezan a crecer después de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las engaños permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.

[106]  Debido a que sus discípulos se habían aferrado a su frase: "La Mente es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen en su aferramiento que era causa de su engaño.

[107]  Ta Mei significa "Gran ciruelo". Ma Tsu había confirmado que el maestro Ta Mei estaba maduro, o sea, iluminado.

[108]  Cita de la "Canción de la Iluminación" de Yung Chia. El Avici es el último más profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores sufren, mueren, y son instantáneamente renacidos al sufrimiento, sin interrupción. Ksana es la medida mas corta de tiempo, así como un kalpa es la más larga.

[109]  El instante en el que se percibe sólo quietud y se experimenta vivacidad; esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien pies". Todos los maestros aconsejan a sus discípulos no permanecer en este estado ya que no es real. El maestro Han Shan compuso "La canción del atril" para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersión en el agua estancada." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos laksana mencionados en el Sutra del Diamante. ver la parte 3.

[110]  Karmadana: el distribuidor de los deberes, segundo en el mando de un monasterio.

[111]  Después de una meditación, los monjes usualmente marchan rápidamente en una sóla fila para relajar sus piernas, precedidos por el Karmadana y seguidos por el abad.

[112]  El Reino de los cinco skandhas: el presento mundo como el estado de los cinco agregados. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou está entre el hueco del estómago y el ombligo.  Un meditador puede  tener toda clase de visiones antes alcanzar  la iluminación, y esas visiones corresponden al reino de los cinco skandhas, o sea, son creaciones de su mente. Su maestro le instruirá para permanecer indiferente, sin aceptar ni rechazar esas visiones las cuales desaparecerán antes de que el meditador haga más progresos en la buena dirección

[113]  Ir directo al hogar. Una frase Ch'an que significa el retorno a la auto-naturaleza, o sea, la realización de lo real. El "hogar" es nuestra propia-naturaleza de Buda.

[114]  Equipaje: nuestro cuerpo, mente y todo o que nos parece que debemos conservar como querido.

[115]  Aquello que no nace ni muere, es decir, la eterna propia-naturaleza.

[116]  Vinaya-pitaka. Una de las tres divisiones de el canon o Tripitaka. En ella se enfatiza la disciplina. Las otras dos divisiones son: sutrassermones y sastras tratados.

[117]  Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la persona resultante, simbolizada por un cabello, y 2 la condición dependiente o entorno, es decir, país, familia, posesiones, etc. simbolizadas por el océano.  Estas dos formas sólo son ilusorias, se penetran una a la otra sin cambiar la propia-naturaleza, o la naturaleza del océano ver nota 28 que está más allá del tiempo y el espacio.

[118]  Naturaleza del Océano. El océano del Bhutatathata, el todo-contenido, inmaterial naturaleza del Dharmakaya.

[119]  La apariencia de un Buda es tan rara como golpear a un punto de una aguja con una semilla de mostaza lanzada desde un devaloka.  Incluso un golpe acertado no mueve el inmutable punto de la aguja.

[120]  Saiksa, necesidad de estudio; asiksa, no mas aprendizaje, más allá del estudio, el estado de Arhantado, el cuarto de los estados de sravaka; los precedentes tres estados requieren del estudio. Cuando el arhat está libre de todas las ilusiones, ya no tiene más que estudiar.

[121]  Dignidad en caminar, pararse, sentarse y quedarse.

[122]  Un comentario del Sutra del Diamante por Tao Yin del monasterio de Ch'ing Lung.

[123]  Tien hsin, pastel, aperitivo, refresco para elevar el espíritu.

[124]  Lung T'an fue un maestro iluminado. La frase: "Realmente has llegado al estanque del Dragón" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung T'an o iluminación porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos de los no-iluminados". Teh Shan no entendió su significado y permaneció callado.  Era la segunda vez que el permanecía callado, la primera fue cuando la vieja mujer le preguntó sobre la pasada, presente y  futura mente. Él todavía estaba sin iluminar pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an después de su despertar.

[125]  Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento adecuado para la iluminación de Teh Shan. Este último percibió la propia-naturaleza del maestro directamente con su función que apagó la antorcha. Al mismo tiempo, Teh Shan percibió también aquello que "miraba" la antorcha apagarse, o sea, su propia naturaleza.

[126]  Ancianos monjes de todo el país: una frase hecha en el idioma chino para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y exactos cuando estaban enseñando y guiando a sus discípulos. Los lectores pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen ambiguos pero están plenamente llenos de profundos significados.

[127]  Un tipo que quedó atemorizado como en los dos infiernos en donde hay hojas de espadas o árboles punzantes y baños de sangre como castigo para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan recibiría, enseñaría y adiestraría a sus discípulos. Aquellos que estén deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y. Evans-Wentz  El libro tibetano de los muertos.  Oxford University Press

[128]  Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear a sus discípulos y provocar su Despertar. El golpe del bastón aquí se refiere a la iluminación de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a su maestro. Teh Shan no volvió su cabeza, porque estaba realmente iluminado y no tenía ninguna duda sobre su propia-naturaleza.

[129]  Será un excelente maestro.

[130]  Esta caminata desde el este hacia el oeste y también desde el oeste hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no  existen en el Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al cambio. La pregunta de Teh Shan: "¿Algo? ¿Algo?" y la respuesta: "Nada, Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio.

[131]  Nisidana, una ropa para sentarse.

[132]  Upadhyaya, un término general para un monje.

[133]  El plumero usado por los antiguos consistía en largas crines de caballo enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la función de la propia-naturaleza.

[134]  El grito se usó para revelar lo que estaba pronunciado, o sea, la propia-naturaleza.

[135]   Teh Shan se cogió y levantó su nisidana, diciendo: "Venerable Upadhyaya" para enseñar la función de aquello que había cogido y levantado la  nisidana, llamado Kuei Shan. Cuando el último estaba a punto de coger el plumero para probar la iluminación del visitante, Teh Shan gritó solamente para indicar la presencia de la substancia de aquello que había sido llamado en el anfitrión. Teh Shan abandonó la sala para enseñar la vuelta de la función hacia la substancia. Así la iluminación de Teh Shan fue completa, porque ambas, función y substancia, o Prajna y Samadhi, estaban a un nivel. Por consiguiente, no requirió posteriores instrucciones ni cualquier prueba sobre si su logro había sido superfluo. Por esta razón, Kuei Shan alabó al visitante diciendo: "Ese hombre irá después a alguna solitaria cumbre. reñirá con Budas y Patriarcas."

[136]  Teh Shan "reñirá" con Budas irreales y "maldecirá" a irreales Patriarcas que sólo existen en las impuras mentes de engañados discípulos, para las ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseñanzas de Teh Shan estaban basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitación libre para sentimientos ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte.

[137]  Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco escuelas Ch'an de China.

[138]  Yun Men y Fa Yen fueron respectivamente fundadores de las escuelas de Yun Men y de Fa Yen, dos de las cinco escuelas Ch'an de China.

[139]   Si mientras se está sentado en meditación sólo se encuentra deleite en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases, nunca se alcanza lo real.

[140]  La preciosa espada más poderosa o afilada.

[141]  o sea, falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditación.

[142]  Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan pronto como todos los pensamientos son descartados. Aunque esas visiones indican algún progreso en el entrenamiento,  no deben ser tomados como logros. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos, ya que solo son la creación de la mente engañada y deben  mantener firmemente el hua t'ou.

[143]  Sutra del Sexto Patriarca.

[144]  Mundo de deseo, mundo de la forma y mundo sin forma.

[145]  Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas.

[146]  Los tres venenos son: concupiscencia o deseo incorrecto, odio o resentimiento, y estupidez.

[147]  o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categorías morales.

[148]  o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco primeras.

[149] Ver pag..30 para comentarios.

[150]  Chang y Li son los equivalentes chinos de Pérez y García.

[151]  En su meditación, el ma estro tenía ya descartados todos los pensamientos y en cuanto oyó la canción, instantáneamente percibió aquello que oía la canción, es decir, la propia-naturaleza. Esto es llamado la completa iluminación de Avalokitesvara por medio de la escucha, o el éxito de volver hacia el interior la facultad de escuchar para oír la propia-naturaleza. -Cf. Sutra del Surangama.

[152]  La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata, así que sólo la gente pobre se dedica a venderla. Por esta razón ellos nunca están satisfechos con la ración y siempre quieren sacar algo más de provecho.

[153]  La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminación.

[154]  Agantu-klesa en Sánscrito, el átomo externo, o elemento intruso, que entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusión. La mente será pura sólo después de que el elemento maligno haya sido extirpado.

[155]  El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia causada por las pasiones.

[156]  Un estado de vacía quietud, en el cual todos los pensamientos cesan de surgir y el Prajna no ha sido todavía logrado.

[157]  En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminación para iluminar a multitudes.

[158]  Un estadista de la dinastía Sung, quien por medio de Yueh Fei, un buen comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y su nombre es ahora sinónimo de traidor.

[159]  Hsia Men, Amoy, un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien.

[160]  Para dirigir el espíritu de la fallecida Tierra Pura.

[161]  El agua es el símbolo de la propia-naturaleza y la luna de la iluminación.

[162]  Literalmente, el coste de los bollitos rellenos.

[163]  Nidina o causa de polución, que conecta la ilusión con las aflicciones kármicas de la reencarnación.

[164]  Buen karma que conduce a la iluminación.

[165]  Acumulación de méritos conduciendo a la realización de la verdad.

[166]  Smrti en Sánscrito.

[167]  Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf.  Sutra del Estrado, Capitulo II.

[168]  Alegría de ver a otros rescatados del sufrimiento.

[169]  Superando esas emociones anteriores, o rindiéndose a todas las cosas, e.g. distinciones de amigo y enemigo, amor y odio, etc.

[170]  Los seis Paramitas son: dana caridad, sila disciplina, ksanti paciencia o resistencia, virya celo y progreso, dhyanameditación y prajna sabiduría.

[171]  Tesoro del Loto: reserva del Loto, o mundo del Loto, la Tierra Pura de todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de Recompensa.

[172]  En castellano la pregunta significa: ¿Quién es el hombre que no tiene más apegos a las cosas, o a los fenómenos?.

[173]  En el movimiento de Shih T'ou, P'ang Yun percibió aquello que estiró la mano para cerrar su boca y se iluminó a la propia-naturaleza, la cual era invisible y se manifestaba en si misma por medio de su función.

[174]  Después de la iluminación uno se dedica a las propias tareas diarias como es usual, la única diferencia es que la mente no discrimina más y se armoniza con su entorno.

[175]  La mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad.

[176]  De nuevo enseña que la mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad.

[177]  La montaña azul simboliza lo que es inmutable y libre del polvo, o impurezas. Una errata aparece en el texto impreso, así que he seguido la antiguo versión de la historia, del Upasaka P'ang Yun. N. de C. Luk.

[178]  Llevando agua y sacando leña son las funciones de lo que posee poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo; en otras palabras, la propia-naturaleza que es inmaterial e invisible, puede sólo ser percibida por medio de sus funciones, las cuales ya no son más de naturaleza discriminativa

[179]  Él no se unió a la orden de la Sangha.

[180] El único que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado a la propia-naturaleza, la cual que está más allá de toda descripción. Ma Tsu dio esta respuesta, porque cuando uno logra la iluminación, su cuerpo o substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas, incluyendo al Río Oeste, que está conectado a una mota de polvo dentro del inmenso universo; él conoce cada cosa y no requiere ninguna descripción de él mismo.-Una errata en el texto ha sido corregida.

[181]  La doctrina de los Patriarcas era muy profunda y tan difícil de enseñar como el desempaquetado y distribución de semillas de en la cima de un árbol, un cosa imposible para alguien no iluminado.

[182]  Para erradicar el concepto de dificultad, la mujer dijo que la doctrina era fácil de exponer por lo que incluso las gotas de rocío en la hierba eran usadas por eminentes maestros para dar indicaciones directas de aquello que se veía en esas gotas. Esto sólo era fácil para personas iluminadas.

[183]  Si se dice que la doctrina es difícil de entender, nadie intentará aprenderla. Si se dice que es fácil de entender, la gente la tomará como algo fácil  y nunca alcanzarán la verdad. Así la hija tomó el camino medio diciendo que no era ni fácil ni difícil. Su idea era que alguien que estuviera libre de discriminación y que comiese cuando tuviera hambre y durmiese cuando estuviera cansado, era precisamente el único significado dado por los maestros eminentes. Por tanto, la doctrina no es difícil para una persona iluminada, mediante la eliminación de los dos extremos que no tienen sitio en lo absoluto.

[184] Esta frase está omitida en el texto chino y es añadida aquí para esté en concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun.

[185] Todos los maestros Ch'an tienen compasión por las personas no-iluminadas y nunca pierden ocasión para iluminarlas. Yo Shan envió diez monjes Ch'an para  acompañar al eminente visitante delante del monasterio para que así pudieran aprender algo de él. Fuera de piedad, el Upasaka dijo: "¡Buena nieve! ¡Los copos no caen en otra parte!", para probar la habilidad de los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de  sus propias-mentes para el logro de la Budeidad. Sin embargo, los monjes parecían ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la nieve, la nieve no podía caer fuera de la mente. Si hubieran podido percibir sólo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara, se habrían dado cuenta de su propia-naturaleza. Un monje serio querría, bajo las circunstancias, dedicar toda su atención a investigar la irracional conducta del visitante  y querría al menos hacer algún progreso en su instrucción.

[186]  o sea, libre de las impurezas externas.

[187]  La hija al principio parecía haber criticado a su padre y entonces repitió la misma frase para confirmar lo que él había dicho. Preguntas y respuestas similares son encontradas frecuentemente en los textos Ch'an donde los maestros Ch'an quieren probar las habilidades de sus discípulos primeramente criticando lo que ellos han dicho. Cualquier vacilación por parte de los discípulos destapará que solamente han repetido frases dichas por otros sin comprenderlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discípulos no-iluminados que afirmaban haberse dado cuenta de la verdad. Cuando un discípulo era realmente un iluminado permanecía impasible y volvería hacia atrás la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el entendimiento del discípulo era genuino, simplemente repetía la misma frase para dar más énfasis a lo que el discípulo había dicho.

[188]  o sea, eclipse del sol.

[189]  Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.

[190]   o sea, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es difícil de alcanzar; es un mundo de sufrimiento y es el mas conveniente para el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen más oportunidades para estudiar el Dharma y así podrán librarse de sus penalidades. Los otros cinco mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o soportan demasiado sufrimiento animales, espíritus hambrientos, fantasmas e infiernos, de modo que no tienen oportunidad de aprender el Dharma.

[191]  El Sutra de la Contemplación de la Mente dice: "Como un hombre manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaña preciosa, alguien que está privado de la "mano" de la fé, no podrá coger nada incluso aunque encuentre la Triple Joya."

[192]  Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui Wen de la dinastía Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching Ch'i. El décimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japón debido a que fue el maestro de el japonés Dengyo Daishi quien llevó el sistema Tendai a ese país en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai  o Tendai en japonés basa sus principios en los Sutras del Loto, del Mahaparinirvina y del Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los fenómenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenómenos mediante la meditación.

[193]  Los patriarcas 12 y 14 de la escuela  Ch'an respectivamente. Los lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban también la Escuela de la Tierra , la cual era también una puerta del Dharma expuesta por el Buda.

[194]  Hui Yuan fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.

[195]  Chen Yen Tsung, también llamada escuela de la Palabra Verdadera, o Shingon en Japonés. La fundación de esta escuela se atribuye a Vairocana,a través del Bodhisattva Vajrasattva, y así por medio de Nigarjuna a Vajramati y a Amoghavajra.

[196]  La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en japonés. Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang, como consecuencia de su interpretación de los trabajos de Yogacarya. Su objetivo es entender el principio subyacente a la naturaleza y las características de todas las cosas.

[197]  Seres maléficos.

[198]  Los inmortales practican el  Taoísmo y se sientan en meditación con las piernas cruzadas. Su objetivo es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas las pasiones, pero ellos siguen aferrados a la vista de la realidad del ego y de las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montañas y poseen el arte de volverse invisibles. Un bhiksu chino amigo mío, fue al norte de China cuando aún era joven. Habiendo oído acerca de un inmortal allí, intento localizarle. Después de varios intentos sin éxito, consiguió finalmente encontrarle. Arrodillado, mi amigo imploró al inmortal que le diera instrucción El último, sin embargo, se negó diciendo que no era de su línea o sea, Taoísta. Cuando el joven se levantó y alzó su cabeza, el inmortal había desaparecido y sólo una pequeña hoja de papel aparecía en la mesa con la palabra "Adiós" en ella.

[199]  De acuerdo con los ancianos, las seis vísceras son: corazón, pulmones, hígado, estómago y vesícula

[200]  Región púbica, dos pulgadas y media  por debajo del ombligo, en la cual se fija la concentración  en la meditación taoísta.

[201]  El dígito 8 en 80,000 simboliza la octava consciencia Vijnana la cual es un aspecto de la propia-naturaleza bajo el engaño. La frase significa que Lu Tung Pin era aún un  no-iluminado a pesar de su larga vida.

[202]  El grano de maíz es creado por la mente y a la vez,  revela que la mente es inmensa y contiene todo el Universo entero, que también es una creación de la mente. Estando bajo una fuerte presión Lu Tung Pin al instante se dio cuenta de su propia-mente y fue despertado a lo real.

[203]  En la Antigüedad, los taoístas en China afirmaron ser capaces de "extraer mercurio al fundir cinabrio" Es decir, ellos conocían el método que les capacitaba para convertirse en inmortales, o Rsis en Sánscrito, la existencia del cual fue mencionada por Buda en el Sutra Surangama. Su meditación tenía como objetivo la producción de una corriente caliente, saturando todas las partes del cuerpo, y los meditadores exitosos podían enviar fuera sus espíritus hacia lugares lejanos. Diferían de los budistas en que ellos sostenían la concepción de la realidad del ego y de los dharmas y no podían lograr la completa iluminación. Ellos acostumbraban a vagar por lugares remotos, equipados con una calabaza, una guitarra y una espada "divina" para protegerse contra los demonios. Hoy, los seguidores de la Escuela Taoísta se encuentran todavía en gran numero en el lejano Este.

[204]  Tzu Yang fue un eminente taoísta que estaba bien versado en el Dharma del Ch'an  y sus trabajos  testifican su realización de la mente. El emperador  Yung Cheng lo consideró un verdadero budista Ch'an y publicó sus trabajos en  "La Selección Imperial de los dichos  Ch'an".

[205]  Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici . Lit: comprometido por el karma-Avici.

 

 

 

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