Maestro Xu Yun

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  Maestro Hsu Yun

 

 

Maestro Hsu Yun
Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 2
dadas en el monaterio del Buda de Jade, Shangai, 1953.
Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

 

4. La Segunda semana

El primer día.

Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio  y no merezco la generosa hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los líderes del grupo. Hoy he sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lógico que el venerable gran maestro del Dharma Ying Tz'u, quien es avanzado en edad y en años del Dharma[206] deba presidir este encuentro. Existen también en este monasterio bastantes maestros del Dharma eruditos  y virtuosos. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[207] y soy, por consiguiente, un hombre completamente normal. Sería equivocado decir que merezco prioridad y cortesía debido a mi edad[208]. En el mundo del Dharma[209], no se presta consideración a la cuestión de la edad. Antiguamente, cuando se realizaba el examen de los escolares en el palacio imperial, aunque el candidato fuese joven o no, debía llamar al examinador "mi viejo profesor" ya que éste último era respetado por su rango y no por su edad. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideración a la edad. Cito al Bodhisattva  Manjusri, quien hace mucho alcanzó la Budeidad y fue el maestro de dieciséis príncipes, uno de los cuales fue el Buda Amitabha. El Buda  Sakyamuni fue también su discípulo, pero cuando obtuvo la Budeidad, Manjusri llegó para asistirle en enseñar a sus discípulos. Así sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Por consiguiente, no os equivoquéis respecto a esto.

Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y reglamentos dispuestos al efecto. Él venerable Abad pone cuidado en la iluminación de los demás, en la explicación de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la difusión del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente.

Todos vosotros habéis hecho frente a la preocupación y confusión del viaje, otorgándoos a vosotros mismos el desafío de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos para venir a este retiro.  Esto muestra que tenéis en mente el rechazo de las pasiones y el deseo de tranquilidad.

En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo ilusorio y la iluminación, hay seres humanos que están ocupados de la mañana a la noche sin un día de descanso. Si pensamos en éste estado de cosas, veremos que no podemos obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el día pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando están a punto de su último suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en protección y prosperidad para sus hijos. Esta gente son realmente locos y estúpidos.

Existe también gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto. Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y construcciones monásticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben nada sobre los méritos sin pasión que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto dice: "Sentarse en meditación incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante éste método de meditación sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de mente y cuerpo, resultando en la completa realización de la propia-naturaleza y la liberación de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto como un instante Ksana[211]. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su interior, sus sentadas en meditación incluso por un instante le capacitarán al menos para sembrar la causa directa[212] del logro de la Budeidad, aunque no le asegure la inmediata obtención de la verdad. Su último logro puede ser esperado tarde o temprano. Si su aprendizaje es efectivo, la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por esta razón, Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido  sin tener que pasar por incontables eones kalpas."[213]

Sin embargo ustedes y yo, y otras personas en general, vivimos en el medio de las pasiones, del gozo y del odio, de ganancias y pérdidas, de los cinco sentidos[214] y de la persecución del placer y la diversión. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni oídas tan pronto como pasamos a esta sala de meditación, donde nuestros seis sentidos son exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra, la cual se encoge en su concha y en donde nada puede alterar su mente. Esta es la práctica del Dharma sin pasiones y es también el Dharma sin pasiones en si mismo. Por lo tanto, los méritos que derivan de la construcción de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen en el Ganges, no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para sentarse en meditación. El símil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. Viendo que está siendo atacada, la tortuga esconde su cabeza, cola y patas en su concha evadiendo los esfuerzos de la foca para morderla.[215]

En este mundo, cuando no tenemos dinero nos preocupamos por nuestra alimentación y nuestra vestimenta, y cuando tenemos dinero, no podemos liberarnos de las pasiones.  Somos así, capturados y comidos por la foca. Si sabemos del peligro al que estamos expuestos, podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. Hace dos días, hablé sobre el Dharma de nuestra escuela, departiendo sobre el Recto Ojo del  Dharma, la mente del Dharma del Tathagata, y las bases para la liberación del nacimiento y de la muerte. Otras puertas del Dharma[216] incluyendo la explicación de Sutras, a pesar de que sus objetivos son el despertar de la fe y el entendimiento, son solo accesorias[217] y no anticipan el perfecto conocimiento experiencial. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para asegurar la liberación del nacimiento y la muerte, debe de seguir habiendo dos fases complementarias para atravesar: la práctica y el testimonio, los cuales son difíciles de alcanzar. Por esta razón, se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo oído la explicación de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma, por ello alcanzasen instantáneamente la iluminación completa y adquiriesen poderes trascendentales. Esos casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. De acuerdo a nuestra escuela, no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso, si no también las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes.

El Maestro Ch'an Kuan Ch'i, fue discípulo de Lin Chi[218] pero no alcanzó la verdad a pesar de haber pasado varios años en el monasterio de su maestro. Un dia, dejó a su maestro para buscar instrucción en otros lugares. Cuando llegó al monasterio femenino del monte Mo Shan, una monjita informó de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan, quien envió a una ayudante para hacerle la siguiente pregunta; "Venerable Maestro, ¿vienes aquí de visita o para aprender el Dharma de Buda?". Kuan Chi replicó que había venido para aprender el Dharma de Buda. Mo Shan dijo; "Si vienes por el Dharma de Buda, aquí hay reglas sobre como golpear el tambor y subir al asiento". Acto seguido ella subió a su asiento, pero Kuan Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodilló. Mo Shan le preguntó; "¿Que ha dejado hoy el venerable Bhiksu?". Él contestó: "He abandonado el principio del camino". Ella preguntó "¿Por que no lo disimulaste?"[219]. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodilló para presentar sus respetos, preguntando; "¿Qué es Mo shan?" y ella respondió "La cima de la cabeza no está a la vista"[220]. Él preguntó; "¿Quién es el dueño de la montaña de Mo Shan?" y ella contestó; "no es ni macho ni hembra".  Él gritó "¿Por que no se transforma a si mismo?"  Y ella respondió: "No es ni un fantasma ni un espíritu, ¿en qué debería transformarse?"[221] Él no pudo replicar y se sometió a su autoridad. Llegó a ser jardinero del monasterio, en donde estuvo tres años durante los cuales alcanzó la completa iluminación.

Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discípulos les dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi conseguí medio cucharón  y cuando estuve con mi madre Mo Shan, conseguí otro medio, así obtuve un cucharón completo que me permitió satisfacer mi hambre hasta el día de hoy". Así, aunque Kuan Ch'i era discípulo de Lin Chi, fue también el sucesor del Dharma de Mo Shan.

Podemos observar que entre las monjas existían también personas con una real habilidad. Hay muchas monjas también aquí, ¿por que no se adelantan para enseñar sus habilidades y revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra formación sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad.

Los antiguos decían:

En cien años o trescientos sesenta mil días[222]
No existe un momento en calma para dejar mente y cuerpo.

Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra formación y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la transmigración sin una oportunidad para la liberación. Por esta razón, todos nosotros debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditación, con la esperanza de que el final del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del no-nacimiento.[224]

 

El segundo día.

Este es el segundo día de la segunda semana Ch'an. El creciente número de aquellos que vienen a este encuentro muestra que gran corazón tienen las personas de Shangai y la excelencia de sus virtudes. También indica la aversión de cada hombre a las perturbaciones causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditación, y el deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar la felicidad. Hablando en general, existe más sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el corto periodo de algunas décadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si pudiéramos vivir 800 años como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todavía corto para el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de tiempo es como una ilusión y una transformación, y que nuestro apego a él no merece realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a haber echado buenas raíces en nuestras anteriores transmigraciones.

Este método de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El capítulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminación de Avalokitesvara dice:

"Recuerdo que mucho antes del transcurso de tan incontable número de eones como granos de arena hay en el Ganges, apareció en el mundo un Buda con el nombre de Avalokitesvara. En aquel tiempo desarrollé la mente Bodhi y mi entrada en samadhi fue instruida por él para practicar el auto-cultivo por medio de la facultad de escuchar"

De lo anteriormente expuesto, podemos ver que el Bodhisattva Avalokitesvara no alcanzó su meta en dos o tres días. A la vez, nos informó claramente sobre su método de aprendizaje. Él era el cabeza de un grupo de veinticinco "Grandes" que alcanzaron la completa iluminación. Su método consistía en el auto-cultivo del oído, que les permitía transmutar la facultad de la escucha a la perfección que les dirigió al estado de samadhi. Samadhi significa el estado de imperturbabilidad. De esta manera continuó diciendo:

I "Al comienzo, dirigiendo la escucha oído
dentro de la corriente de meditación, este órgano queda desligado de su objeto"

Este método, consiste en volver la escucha hacia dentro en la propia-naturaleza para escuchar la propia-naturaleza de forma que los seis sentidos no estarán vagando fuera tomando contacto con los seis objetos-externos. Esta es la colección de los seis sentidos en la naturaleza del Dharma.[226] De esta forma continuó diciendo:

II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente,
la perturbación y la quietud
se hacen claramente no-existentes"

Y dijo de nuevo:

III  "De esta manera avanzando paso a paso
ambos la escucha y su objeto llegan a un final
Pero no me detengo donde ellos han acabado."

Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje, que por volver la escucha  hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto; él nos empuja a movernos hacia delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del cual dice lo que sigue:

IV "Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es comprendido como no-existente
La conciencia de vacuidad llega a ser toda-envolvente.
Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad.
Entonces la desaparición de creación y aniquilación
resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto"

Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza, y después de que todas las clases de creación y aniquilación se realizan como no-existentes, la verdadera mente se manifestará en sí misma. Este es el significado del dicho: "Cuando la  mente alocada es llevada a un cese, es Bodhi. o sea, la sabiduría perfecta."

Después de alcanzar este estado, el Bodhisattva Avalokitesvara dijo:

"De repente salté sobre lo mundano y lo supramundano y realicé una brillantez toda-envolvente  dominando las diez direcciones, adquiriendo dos insuperables méritos, el primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas, arriba en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. La segunda era en compasión por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia, aquí abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos la misma imploración de piedad".

Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro auto-cultivo, debemos triunfar en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para la realización de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real Profundamente Iluminada.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda anteriormente citado para la salvación de los seres vivientes aquí abajo, tal como hizo el Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes, siendo cada ser adecuado para la liberación del correspondiente individuo, y sólo entonces podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos  no saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad, haciendo una aparición particular solo como respuesta a cada potencialidad individual. Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen pensamientos de devoción y reverencia por él. Esto es debido al hecho de que en sus vidas anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el campo de su conciencia-almacén alaya-vijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razón dice el sutra:

 

"Tras entrar por el oído
La semilla de Bodhi se siembra para siempre."

Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo, podemos confiar en el Dharma del Vehículo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada, lo que quiere decir, la percepción de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad. Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada.

Para reconocer la mente debemos comenzar con la realización de obras virtuosas. Si cada día de la mañana a la noche, realizamos todas las buenas acciones y nos abstenemos de cometer obras malas, acumularemos méritos, y si además mantenemos el hua t'ou constantemente en nuestras mentes, seremos capaces de darnos cuenta, en un pensamiento súbito, del estado de no-nacimiento y alcanzaremos por lo tanto la Budeidad instantáneamente.

Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejéis crecer pensamientos erróneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua t'ou para vuestro auto-cultivo.

Nota explicativa:

Cuando Buda explicó el Sutra del Surangama, ordenó a los veinticinco "iluminados" que estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que habían alcanzado la iluminación, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la declaración de veinticuatro de los iluminados de su realización de lo real por medio de las seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco órganos sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12 vista, 13 oído, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23 conocimiento y 24 percepción, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de enseñar a Ananda y a la asamblea,  declaró que el logró la iluminación por medio del 25 órgano del oído, el Buda preguntó a  Manjusri por su opinión sobre esos 25 métodos y Manjusri elogió el método usado por Avalokitesvara  diciendo que el mismo también lo había utilizado para su propia iluminación y que era el más adecuado para los seres humanos.

Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:

 

I Al comienzo, llevando la escucha
adentro de la corriente, este órgano se desapega de su objeto.

Se refiere a volver el oído hacia el interior de la propia-naturaleza para escucharla, y así la escucha y su objeto, es decir el sonido, se separen. Cuando se pone el oido bajo control de esta manera, los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de divagar poniéndose en contacto con los objetos externos correspondientes. Aquí la corriente significa la corriente interior de meditación, o correcta concentración.

La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. ¿Puede ser realmente controlada usándose para dirigir el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza?. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. Por lo tanto deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbación y que la quietud pueda prevalecer.

 

II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la  corriente,
La perturbación y la quietud
Se vuelven claramente no existentes"

Como el sonido y la corriente manifiestan ser no-existentes, así ambas, la perturbación y la quietud, se hacen también no existentes. La mente se desenreda de esta manera de las gunas, o datos de sensación.

 

III "De esta manera, avanzando paso a paso
la escucha y su objeto llegan a un fin
Pero no me detengo donde ellos han acabado."

Haciendo esfuerzos adicionales avancé más allá paso a paso, hasta que tanto el oído como el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me paré ahí. Así la mente fue desenredada de los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser también eliminada.

 

IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como no-existente.
La consciencia de vacuidad llega a ser completamente envolvente
Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad
Entonces la desaparición de creación y aniquilación
resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto"

Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de la vacuidad y la vacuidad en sí misma(objeto) son no-existentes. Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la falsa concepción de una relativa vacuidad, la completa consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente, asegurando el fin de la concepción dualista de creación y aniquilación de incluso los fenómenos sutiles, perceptibles sólo en éste último estado de meditación, como el relativo vacío o la conciencia incompleta, que son sólo creaciones de la mente. Como creación existe tan solo como un término relativo y es seguida por la aniquilación, tanto tiempo como exista esta dualidad, la mente permanecerá atada al sufrimiento. Ahora como este par de opuestos son no-existentes, la conciencia se torna completa. Con éste último estado se alcanza el estado resultante de Nirvana que se hace manifiesto. Este estado asegura el salto instantáneo sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente iluminación de la sabiduría absoluta.

El maestro Han Shan también siguió este método y alcanzó el Shamadi durante su estancia en la Montaña de los Cinco Picos(Ver autobiografía de Han Shan).

El sostenimiento de  un hua t'ou también posibilita al estudiante Ch'an realizar el desenredar su mente de los gunas u objetos externos, órganoórganos-sensoriales, conciencia incompleta o sujeto interior y relativa vacuidad para el mismo propósito de alcanzar la vacuidad absoluta de la completa conciencia, o sabiduría.

 

El tercer día

Este es el tercer día de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si están en medio de la perturbación o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda semana o entre el segundo día y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente.

En cada sala de  Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas Honorable del Mundo dejó su casa, su padre envío tres familiares paternos y dos maternos para ir a cuidar de él en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Después de que el Mas Honorable del Mundo alcanzó la iluminación, fue al parque de Mrgadava donde explicó las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discípulo que despertó a la verdad. Su primo fue también uno de sus principales discípulos y el primero en abandonar su hogar. Por esta razón, fue llamado el "Monje Santo". Fue también conocido como el jefe de la Sangha.[229] Su método de auto-cultivo está claramente descrito en el Sutra del Surangama, el cual dice:

Después de alcanzar la iluminación, fui al parque de Mrgadava donde declaré a Ajnata-Kaundinya, a los cuatro varga, [230] así como a ti, que todos los seres vivientes fallaron en darse cuenta de la iluminación Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados por el polvo extranjero,[231] el cual penetrando en la mente causa  angustia e ilusiones. ¿Qué ha causado, en el momento, vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta sagrada?[232]

Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi y alcanzar el Arhantado. También preguntó a sus grandes discípulos en la asamblea sobre los métodos que habían usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo Ajnata-Kaundinya conocía este método. Por lo que levantándose de su asiento replicó al Mas Honorable del Mundo como sigue:

"Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el único que ha alcanzado el arte de explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han dirigido a lograr la fruta sagrada."

Tras decir esto, dio la siguiente explicación de esas dos palabras al Mas Honorable del Mundo:

"Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el huésped que para en una posada donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrión de la posada, él no tiene a donde ir. Mi deducción es que alguien que no permanece es un huésped y alguien que se queda es un anfitrión. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no permanece.También, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en la casa a través de una abertura, se ve el polvo moverse en el rayo de luz mientras que el espacio vacío está inmóvil. Por tanto lo que está quieto es vacío y lo que se mueve es el polvo."

¡Que claramente explicó las dos palabras "anfitrión" y "huésped"!. Debéis saber que esta ilustración nos enseña como comenzar nuestro aprendizaje. En otras palabras, la mente auténtica es el anfitrión que no se mueve y el huésped móvil es nuestro falso pensamiento que es parecido al polvo. El polvo es muy fino y baila en el aire. Es visible solo cuando la luz del sol entra por una abertura. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. Se hacen visibles solo cuando nos sentamos en meditación durante nuestro aprendizaje. En medio del interminable elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento, si vuestro aprendizaje no es eficiente, no seréis capaces de actuar como un anfitrión; de aquí vuestro fallo en obtener la iluminación y vuestro ir a la deriva en el océano del nacimiento y la muerte, con lo cual seréis un García en vuestra presente transmigración y seréis López en la próxima. De esta manera seréis exactamente como un huésped que para en una posada y siendo incapaces de permanecer para siempre allí. Sin embargo, la mente verdadera no actúa de esta manera, ni va ni viene, no nace y no muere. No se mueve sino que  permanece sin movimiento, y así es el anfitrión. Este anfitrión se parece a la inmutable vacuidad en la que el polvo baila. Es también como el anfitrión de una posada que siempre está allí por que no tiene otro sitio donde ir.

El polvo es como una pasión y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el estado-Bodhisattva. Por falsedad, se quiere decir ilusión. Existen 88 clases de visiones ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio. Estas confusas visiones vienen de las cinco estúpidas tentaciones[233], y en el auto-cultivo, se deben erradicar todas para alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[234]. Esto es lo mas dificultoso de hacer, porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de catorce-millas. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en nuestro aprendizaje. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar todos los pensamientos engañosos. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual.

En nuestro aprendizaje Ch'an, sólo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser mantenido brillante y vivo y no debe permitírsele llegar a emborronarse y ha de  ser siempre reconocible. Todas las visiones y pensamientos engañosos deben ser cortados por el hua t'ou de un solo golpe dejando atrás únicamente algo comparable al cielo azul sin nubes en el cual el sol brillante se elevará. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa cuando se manifiesta a sí misma.

Este santo arya[235] fue despertado a esta verdad y reconoció el anfitrión original. El primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el polvo extranjero o huésped es móvil, mientras que el anfitrión es inmóvil. Si esto no se entiende claramente, no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y sólo perderemos el tiempo como hasta ahora.

Espero que todos vosotros dediquéis gran atención a lo anterior.

 

El cuarto día.

Es muy difícil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil eones, y la oportunidad presente de nuestra reunión para una semana Ch'an en este monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en número creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la Budeidad, prueba que esta oportunidad está raramente disponible.

El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante:

 

Si hombres con mentes perturbadas,
entran en un templo o en una estupa
Y llaman: ¡Namo Buddhaya!
Obtendrán la Budeidad.

En un corto periodo de algunas décadas, los hombres mundanos no son conscientes del paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentación, vestimenta, cobijo y viajes. Así todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos están mas allá de la descripción. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarán felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarán las estatuas de Buda y los Bodhisattvas, y repetirán al azar el nombre del Buda; o serán impresionados por la súbita tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarán por la bendición del Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido buenas raíces muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo alegría, lo que sus oídos quieren oír es tan solo canciones y música, y lo que sus bocas quieren gustar son sólo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras están en la estupa o en el templo, tienen la ocasión de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la  Budeidad. La palabra sánscrita "Buda" significa el Iluminado, es decir alguien que está completamente iluminado y ya no está mas engañado. Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.

Hoy no hemos venido por fama y sabiduría y es nuestro poder de despertar el que se manifiesta a sí mismo. Sin embargo, hay muchos que han oído de la semana Ch'an y no saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunión para satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente más elevada. Ahora que habeis venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaña de piedras preciosas y no deben de volver con las manos vacías. Debeis desarrollar la más elevada Mente-Verdadera, y sentaros en meditación durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas más tarde.

Antiguamente, el Buda Sakyamuni tuvo un discípulo llamado Subhadra[236]. Era muy pobre y estaba completamente solo, sin nadie que le cuidase. Su corazón estaba lleno de tristeza y quería seguir al Buda como discípulo. Un día vino hasta el lugar del Mas Honorable del Mundo pero Él no estaba allí.

Después de buscar en las primeras transmigraciones de Subhadra con el propósito de buscar en donde había existido alguna causa de cooperación, los discípulos del Buda encontraron que en los últimos 80.000 eones[237] no había plantado ninguna buena raíz. Decidieron entonces no permitirle estar allí y enviarle fuera. Con el corazón lleno de tristeza Subhadra dejó el lugar, y cuando encontró una ciudad amurallada pensó que si su karma era tan malo sería  mejor para él matarse golpeando su cabeza contra la pared. Cuando estaba a punto de suicidarse, el Mas Honorable del Mundo llegó allí y le preguntó por su intención. Subhadra relató su historia al Mas Honorable del Mundo quien le aceptó como Su discípulo. Volvieron juntos a Su lugar, donde siete días más tarde  Subhadra alcanzaría el Arhantado. Los grandes discípulos que no supieron la causa del logro de Subhadra preguntaron al Mas Honorable del Mundo acerca de ello.

El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocéis las cosas que han sucedido en los últimos 80.000 eones, pero antes Subhadra había plantado buenas raíces. En ese momento, él era también muy pobre y recogía leña como medio de subsistencia. Un día, encontró un tigre en las montañas y viendo que su huida estaba cortada, subió rápidamente a un árbol. El tigre vio que estaba arriba del árbol y empezó a roer para hacerlo caer. En ese crítico momento, como nadie venía a rescatarlo, tuvo un repentino pensamiento hacia el gran Buda iluminado que poseía el poder de compasión y podría salvar a todos los sufridores. Entonces llamó: "¡Namo Budaya! ¡Ven rápido a salvarme!". Al oírle llamar el tigre se fue y no amenazó su vida. Tras oir la llamada, el tigre se fue y no dañó su vida. De esta manera sembró la causa directa de la Budeidad la cual  maduró hoy, y de ahí su consecución del estado de Arhat."

Tras oír la historia todos los grandes discípulos se quedaron encantados y alabaron lo maravilloso de la realización del pobre hombre.

Hoy ustedes y yo nos encontramos aquí bajo prometedoras circunstancias, y si podemos sentarnos en meditación durante el tiempo en que se quema una entera vara de incienso, nuestro buen karma resultante excederá muchas veces al narrado en la anterior historia. Nunca debemos tomar esta meditación como un juego de niños. Si venimos a ver una bulliciosa reunión, simplemente habremos perdido una muy buena oportunidad.

 

El quinto día.

Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estáis naturalmente haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables líderes de grupo que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con él. Sin embargo, los hombres experimentados deben conocer la interacción de actividad(fenomeno) y el principio(noúmeno).[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que experimentan la interdependencia sin obstáculos de lo nouménico y lo fenoménico y de lo mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben sumergirse en el vacío y aferrarse a la quietud, deleitándose en ella. Si hay deleite en el tranquilo entorno y ausencia de la comprensión del intercambio de práctica y teoría, esto es semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la Puerta del Dragón.[239]  Son también como peces en agua congelada y este es un aprendizaje sin frutos.

En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo tipo de causas productivas.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegará a su fin. Porque, como hemos sido engañados por las siete emociones y las seis atracciones sexuales[241] desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos, desde la mañana a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente mente-verdadera, de ahí nuestra caída en el amargo océano del nacimiento y la muerte. Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por  tanto alcanzar la Budeidad de repente.[242]

 

El sexto día.

En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son sólo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado comportamiento interfiere con la meditación calmada de los demás. Sin embargo, somos afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso.[243] Además, los líderes de grupo que han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, están aquí para dirigirnos y que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad raramente disponible en millones de eones.

Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con precisión en el hua t'ou: "¿Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre del Buda Amitabha,[244] sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de pensamientos para que así la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda manifestar por sí misma.

En nuestro aprendizaje exterior, no debemos matar a lo viviente, si no que debemos liberar a todas las criaturas vivas; debemos trasmutar los diez males[247] en las diez virtudes buenas;[248] no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohólicas a fin de no producir un karma pecaminoso[249] de sufrimiento intermitente; y debemos saber que la semilla de Buda aparece de la causa condicional, ya que cometer muchos karmas malos es seguido de la segura caída en los infiernos, y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. Y así los antiguos nos enseñaron esto: "Abstenerse de cometer todas las acciones malas y  realizar todas las buenas". También habéis leído las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por parte del Rey Cristal Virudhaka y conocéis sobre esto(la ley de causalidad).[250]

En la actualidad, en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y están en la profundidad del eón kalpa del asesinato. Esta es la retribución por las malas acciones. Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y para liberar a todas las criaturas vivas, para tomar alimentos vegetarianos, para pensar en el Buda y repetir su nombre, así que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de causa y efecto.

Todos debéis creer y observar esta enseñanza y sembrareis ahora la buena causa para cosechar después la fruta del Buda.

 

El séptimo día.

 

Esta vida efímera es como un sueño
Y esta ilusoria substancia no es estable.
¿Si no confiamos en la compasión de nuestro Buda
¿Cómo podremos ascender el camino trascendental?

En esta vida, que es como un sueño y una ilusión, pasamos el tiempo como patas arriba. No comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la muerte. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y caída y aceptamos la retribución de acuerdo a sus efectos kármicos. Este es el porqué de que en este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones, y pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. En los seis mundos de la existencia, hay todas las clases de sufrimiento. Hay seres que nacen por la mañana y mueren por la noche. Hay algunos que viven solo unos pocos años y otros que viven muchos años. No todos son maestros de si mismos. Por esta razón, debemos confiar en la compasión de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo, por que los Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, piedad, alegría y renuncia, y pueden librarnos del amargo océano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la brillante "otra orilla". Son amables y compasivos, y cuando ven a los seres vivos soportando sufrimientos, se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y gozar de la felicidad. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos, y conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores.

Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,[251] sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razón dijo:

En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeño como un grano de mostaza, donde Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos.

Hoy, todos podéis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser cuidadosos y no malgastéis vuestro tiempo.

 

El dia de clausura.

Queridos amigos, os felicito a todos en la conclusión de esta semana de Ch'an. Habeis completado vuestro méritorio aprendizaje y en un momento la reunión llegará a su fin, y quiero felicitaros.

De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho, por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la completa iluminación. En este momento, no importa si habéis despertado o no, debemos seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas Ch'an, no habéis hecho ninguna diferencia entre día y noche, porque vuestro único objetivo era vuestro propio despertar. El propósito final del encuentro fue, por lo tanto, producir hombres hábiles para difundir la doctrina Budista. Si habéis malgastado vuestro tiempo sin alcanzar ningún resultado, habréis perdido sin duda una gran oportunidad.

Ahora el Venerable Abad y los líderes de grupo seguirán las normas y regulaciones y examinarán el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no habléis exageradamente cuando seáis preguntados; debéis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas están en orden, el Venerable Abad os confirmará vuestra realización. Los antiguos dijeron:

 

"El auto-cultivo lleva un tiempo inimaginable[252]
mientras que la iluminación se alcanza en un instante."

Si el aprendizaje es eficiente, la iluminación se alcanzará en un chascar de dedos.

En días pasados, el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaña Lang Yeh, tuvo una mujer discípula que le pidió instrucción. El maestro le enseñó a examinar la sentencia: "Déjalo ir"[253] Ella siguió sus instrucciones estrictamente sin recaer. Un día, su casa se incendió, pero ella dijo "Déjalo ir". Otro día, su hijo cayó al agua y cuando alguien que se encontraba cerca la llamó, ella dijo: "déjalo ir" Observó exactamente las instrucciones de su maestro dejando todos los pensamientos causales.[254]

Un día, como su marido encendió el fuego para hacer unos fritos de masa, ella lanzó dentro de la sartén llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. Tras oír el ruido, fue instantáneamente iluminada.[255]  Entonces tiró la sartén al suelo y aplaudiendo rió.[256] Pensando que estaba enferma, su marido la reprendió y dijo: "¿Por qué haces esto? ¿Estás loca?" Ella replicó: "déjalo ir". Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidió que verificase su logro. El maestro confirmó que había obtenido el fruto sagrado.

Estimados amigos, los que halláis despertado a la verdad, adelántense y digan algo sobre su logro.

Tras un largo rato, como nadie se adelantó, el Maestro Hsu Yun dejó la sala. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continuó examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Yun volvió a la sala para instruir a la asamblea.

El Maestro Hsu Yun dijo:

En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, ¿cómo puede alguien tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aquí a sentarse a meditar y sostener un hua t'ou? Sin embargo, las buenas raíces profundas poseídas por la población de Shangai, en combinación con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperación han causado que esta oportunidad esté disponible para celebrar nuestra reunión.

Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la  Enseñanza, de la Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotérica(Yoga). Una comparación rigurosa entre estas escuelas y la Ch'an prueba la superioridad de la última. Al principio, yo también hablé de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda, los hombres capaces no están disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es muy compasivo, así como los líderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a presidir este encuentro. Esta tarea debía haber sido confiada al venerable anciano maestro del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre inútil, no puedo hacer nada y espero que todos ustedes le seguirán e  irán hacia delante sin retrocesos.

El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de apariencia,[258] tiempo después del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es olvidado y la gente le presta poca atención. Estoy no obstante expresando mi humilde opinión para hacer entender a la generación venidera."

El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu Chien.[260] Siguió al ancestro Pai Ch'ang y realizó su propia-mente en el monasterio de éste último. El asceta[261] Szu Ma vió que la montaña Kuei Shan en la provincia de Hunan era auspiciosa y que sería el lugar de reunión para una asamblea de 1.500 monjes instruidos. En esa época Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde durante una visita,  Dhuta Szu Ma se encontró con él, le reconoció como el real propietario de la montaña y le invitó a ir allí a fundar un monasterio. Kuei Shan fue un hombre de la dinastía Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia. Por esta razón el sentía no haber nacido antes, por que en ese tiempo el Dharma de Buda era difícil de entender, y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes eran retrógradas, rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina, con el resultado de que no hubo esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda.  Sobre unos mil años han pasado desde el tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado, sino que  900 años del presente periodo de terminación han pasado también. Por lo tanto, los hombres de mundo con buenas raíces son ahora muchos menos. Por esto los hombres creyentes en el Dharma de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos.

Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que están estudiando ahora el Dharma de Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. En los reinados de Hsien Feng 1851-61 y Tung Chih 1862-74, fueron destruidos todos los monasterios en la región sur de los tres rios, en la que solo el monasterio T'ien T'ung quedó intacto. Durante la rebelión Tai Ping 1850-64 los monjes de las montañas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos monasterios y en ese tiempo, ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y un cesto, y no poseían tantas cosas como vosotros tenéis ahora. Mas tarde el Dharma de Buda floreció gradualmente de nuevo, y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con un palo sobre los hombros. En la actualidad, ellos llevan incluso maletas de cuero, pero no ponen mucha atención en la práctica correcta de la doctrina. Inicialmente, los monjes Ch'an que deseaban pedir instrucción en varios monasterios tenían que viajar a pié. Ahora pueden hacerlo por tren, coche, vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades, pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fácil. En el presente, a pesar del incremento de instituciones Budistas y maestros de Dharma, ninguno presta atención a la cuestión fundamental, y de la mañana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretación con la menor atención hacia el auto-cultivo y la realización. Simultáneamente, no saben que el auto-cultivo y la realización constituyen la esencia de la doctrina.

El maestro Ch'an Yung Chia dijo en su canción de la Iluminación.

 

Llegar a la raíz. No preocuparse de las ramas.
Ser como un cristal puro alrededor de la preciosa luna.[262]
Alas! En este tiempo  de decadencia y en este mundo maligno
Los seres vivos enfermos de fortuna son difíciles de disciplinar.
Los tiempos santos pasaron y los puntos de vista pervertidos son profundos
Con el demonio fuerte y el Dharma débil, el odio y el mal prevalecen.
Cuando oyen la Puerta del Dharma Instantáneo del Tathagata,
Odian no haberla aplastado en pedazos.
Mientras sus mentes actúen así, en sus cuerpos sufrirán luego;
No pueden acusar o culpar a su prójimo.
Si quieren evitar la intermitencia del karma,[263]
Que no vilifiquen la rueda de la Ley del Buda.[264]
En mi juventud acumulé mucho aprendizaje,
Vi Sutras, Sastras, y sus comentarios
Discriminando finalmente entre nombre y forma.[265]
Como uno que en vano cuenta granos de arena del océano
Fui severamente reprendido por el Buda,
Quien me preguntó cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los demás

Yun Chia visitó al Sexto Patriarca para su instrucción y resultó completamente iluminado. El Patriarca le llamó el "Iluminado en una noche". Por esta razón, los antiguos dijeron "La búsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus granos de arena".

La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra, la cual corta todas las cosas tocándolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada punta. Es la más elevada puerta del Dharma a través de la cual alcanzar la Budeidad de golpe.[267] Para daros un ejemplo, os hablaré de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan, quien viajó a pié cuando era joven y que se iluminó tras estar con el ancestro Pai Ch'ang. Tras su iluminación, volvió a su anterior maestro y éste último le preguntó: "Después de dejarme, ¿qué nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contestó: "No hice adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro.

Un día, como su primer maestro tomó un baño y le ordenó frotar su sucia espalda, Shen Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda, pero el Buda no es santidad". Su maestro no entendió lo que quería decir, volvió la cabeza y miró a su discípulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo, envía rayos que iluminan".

Otro día, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja golpeó el papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitación. Shen Tsan vio a la abeja forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres traspasar el viejo papel, ¡saldrás en el año del burro!"[269] Después de decir esto, cantó el siguiente poema:

 

"Rehusa a salir a través de la puerta vacía
Y golpea estúpidamente contra la ventana.
Perforar el papel antiguo le llevará cien años.
Oh, ¿cuando tendrá éxito en salir afuera?"

Pensando que Shen Tsan le había insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado  y le preguntó: "Te fuiste para mucho tiempo; ¿a quien encontraste y que aprendiste, que te ha hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contestó: "Tras dejarte, me uní  a la comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicación de cómo cesar pensamiento y discriminación. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el débito de gratitud que te debo." Tras esto el maestro informó a la asamblea del incidente, ordenó un banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitándole a explicar el Dharma. El último ascendió al asiento y explicó la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo:

La luz espiritual brilla en soledad[270]
Desenredando los órganos sensoriales de los datos de los sentidos.[271]
La experiencia de verdadera eternidad
No depende sólo de los libros.[272]
La naturaleza de la mente siendo inmaculada
Fundamentalmente es perfecta.
Liberarse de las causas productoras de falsedad
Es lo mismo que la absoluta Budeidad.

Tras oír esto, su maestro despertó a la verdad y dijo: "Nunca esperé que en mi anciana edad oiría acerca de la pauta suprema". Después ayudó a la administración del monasterio a Shen Tsan y respetuosamente le invitó a ser su maestro.

¡Veis que libre y fácil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de diez días y ¿no hemos experimentado todavía la verdad?. Esto pasa por que no estamos seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de niños, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditación en una sala de Ch'an. Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de actividad diaria. Pueden hacerlo mientras están en la calle, en el ruidoso mercado o en cualquier sitio pueden esperar que suceda.

Antiguamente, había un monje carnicero que pidió instrucción a maestros entrenados. Un día llegó a un mercado y entró a una carnicería en donde cada comprador insistía en tener "pura carne".[273] Repentinamente el carnicero se enfadó y bajando su cuchillo, les preguntó: "¿Que pieza de carne no es pura?" Tras oír esto el monje carnicero se iluminó instantáneamente.[274]

Esto enseña que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en una sala Ch'an, cuando estaban sometidos a su aprendizaje. Hoy, ninguno de ustedes habla del despertar. ¿No es esto una pérdida de tiempo?. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a los otros maestros que comiencen la comprobación.

 

El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an.

Después de que el café y los bollos fueron servidos, toda la asamblea se puso en pié cuando el maestro Hsu Yun, en traje de ceremonia con largas mangas entró a la sala de nuevo y se sentó frente al Buda de Jade. Con una rama de bambú, dibujó un círculo[275] en el aire, diciendo:

¡Convocar y meditar!
¡Apertura y clausura!
¿Cuando llegará todo esto a un final?[276]
Cuando las causas productivas paren abruptamente.
Los objetos externos se desvanecerán.
¡Mahaprajnaparamita![277]

Cuando la mente se aquieta, esencia y función de si mismas vuelven a la normalidad.[278] Fundamentalmente no hay día y noche sino solo una completa brillantez.[279]

¿Donde está la línea divisoria que corte Norte y Sur, que corte Este y Oeste?[280]
Sin obstáculos las cosas son vistas como el producto de las causas condicionantes.[281]
Mientras los pájaros cantan y las flores sonríen, la luna alcanza el arroyo![282]

Ahora, ¿qué debo decir para clausurar la reunión?

"Cuando el tablero es golpeado, el bol salta!
Déjanos indagar la Prajnaparamita!"[283]

 

Ahora cerremos la reunión.                                         

 

__FIN__

 

Notas

[206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de disciplina desde su ordenamiento.

[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del  maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.

[208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años.

[209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos.

[210] La causa mundana, o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida", en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape

[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto.

[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..

[213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones.

[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.

[215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior

[216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza.

[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad.

[218] Fundador de la escuela Lin Chi.

[219] La pregunta de Mo shan significa:  Si piensas que estás de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa.

[220]  La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no podía percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.

[221]  Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con  la iluminación, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño.

[222] El máximo lapso de vida de cada individuo.

[223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto través suyo. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel, vaciándolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad.

[224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que divaga..

[225] El Matusalén de China.

[226] Dharmata en sánscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata.

[227] La profunda iluminación de Mahayana, o iluminación propia para iluminar a los demás. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminación absoluta universal, omniscencia y  2.- La profunda iluminación del Mahayana, o iluminación propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro".

[228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.

[229] Cabeza de la orden de la Shanga.

[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.

[231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito, partículas pequeñas; moléculas, átomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas.

[232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.

[233] Las cinco estúpidas tentaciones, o panca-klesa en sánscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.

[234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración; el primer estado del Arhat.

[235] Significa Ajnata-Kaundinya.

[236] El último convertido por Buda, "un brahman de 120 años"

[237] El dígito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto como la propia-naturaleza está bajo la ilusión, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada  del logro la la Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total, veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo, la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza.

[238] Es decir práctica y teoría; los fenómenos siempre cambian, el principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni actúa; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teoría, únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la práctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos también que en la mente teórica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla, fallaremos también en nuestro auto-cultivo. Esta es la mas importante fase de la meditación, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación.

[239] En la antigua China, se creía que algunos peces, especialmente las carpas, podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación.

[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes.

[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones.

[242] Lit. en un instante.

[243] que conduce a la Budeidad.

[244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura; esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así  alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelación el momento de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría, llamado la sabiduría de la mutua respuesta.

[245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata en sánscrito, es la naturaleza subyacente a todas las cosas.

[246] Butatathata es lo real  "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenómeno.

[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje áspero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos.

[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.

[249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupción.

[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."

[251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o estado de alcance de la Budeidad.

[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.

[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la frase china.  Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir"

[254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.

[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real", de ahí su iluminación.

[256] Usualmente tras un despertar, o satori en japonés, uno es presa de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartén de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan.

[257] Wei Shan en la actual romanización.

[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya  aparecerá y restaurará todas las cosas.

[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el nombre de la montaña.

[260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.

[261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.

[262] La iluminación es la raíz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedirá el logro de la iluminación, simbolizada por la luna.

[263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupción.

[264] Dharma cakra en sánscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición, como la rueda de Indra,  y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de época a época.

[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.

[266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión.

[267] Lit. al instante.

[268] En el este, se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de cristales.

[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. --  El año del burro no existe, de ahí el dicho.

[270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.

[271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría.

[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.

[273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"

[274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído, sino por la misma función de la propia-naturaleza, que se manifestó por sí misma, debido a ello se iluminó.

[275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya.

[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.

[277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenoménico también desaparecerá, y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si está aquietada; ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad.

[279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio.

[280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminación, ¿dónde está la división?

[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza.

[282] Nuestro engaño está causado  por  nuestro apego a las cosas que oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo ilusorio.

[283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a  "una muerte momentánea seguida por una resurrección", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará  todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica.

 

 

Notas

[206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de disciplina desde su ordenamiento.

[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del  maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.

[208] El maestro Hsu Yun tenía entonces 114 años.

[209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos.

[210] La causa mundana, o asrava en sánscrito que significa causa de "pérdida", en el interior de la corriente de pasión en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape

[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto.

[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..

[213] Asankhya en sánscrito o innumerables eones.

[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.

[215] Esta parábola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior

[216] Puertas del Dharma hacia la iluminación o métodos de realizar la propia-naturaleza.

[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realización experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantánea realización de la mente dirigida a la obtención de la Budeidad.

[218] Fundador de la escuela Lin Chi.

[219] La pregunta de Mo shan significa:  Si piensas que estás de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberías haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa también la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa.

[220]  La pregunta: "¿Qué es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripción de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequeña protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discípulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no podía percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.

[221]  Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con  la iluminación, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostró que estaba bajo el engaño.

[222] El máximo lapso de vida de cada individuo.

[223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia está simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto través suyo. El aprendizaje Ch'an causará la caída del fondo del tonel, vaciándolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad.

[224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que está mas allá del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duración requerida para someter la mente que divaga..

[225] El Matusalén de China.

[226] Dharmata en sánscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata.

[227] La profunda iluminación de Mahayana, o iluminación propia para iluminar a los demás. Los estados 51 y 52 en la iluminación de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminación de Buda son respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminación absoluta universal, omniscencia y  2.- La profunda iluminación del Mahayana, o iluminación propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa está completa y el fruto maduro".

[228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda.

[229] Cabeza de la orden de la Shanga.

[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.

[231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito, partículas pequeñas; moléculas, átomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas.

[232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana.

[233] Las cinco estúpidas tentaciones, o panca-klesa en sánscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estúpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda.

[234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigración; el primer estado del Arhat.

[235] Significa Ajnata-Kaundinya.

[236] El último convertido por Buda, "un brahman de 120 años"

[237] El dígito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacén alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto como la propia-naturaleza está bajo la ilusión, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibirá la realidad que está mas allá de todos los números. Los grandes discípulos no percibieron la causa incondicionada  del logro la la Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que poseía la Sarvajna o sabiduría total, veía claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discípulo, la cual estando más allá de todos lo números es inherente a la propia-naturaleza.

[238] Es decir práctica y teoría; los fenómenos siempre cambian, el principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni actúa; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teoría, únicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la práctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos también que en la mente teórica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, ¿como podemos tener una realización experiencial de esta monotonía? Si fallamos al experimentarla, fallaremos también en nuestro auto-cultivo. Esta es la mas importante fase de la meditación, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminación.

[239] En la antigua China, se creía que algunos peces, especialmente las carpas, podían saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metáfora que significaba que esa meditación nunca obtendrá la liberación.

[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes.

[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones.

[242] Lit. en un instante.

[243] que conduce a la Budeidad.

[244] Es decir la repetición del nombre de Amitaba es enseñada por la escuela de la Tierra Pura; esta repetición capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y así  alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelación el momento de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecución del samadhi que se manifiesta simultáneamente al prajna o sabiduría, llamado la sabiduría de la mutua respuesta.

[245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata en sánscrito, es la naturaleza subyacente a todas las cosas.

[246] Butatathata es lo real  "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenómeno.

[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje áspero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos.

[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.

[249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupción.

[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."

[251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o estado de alcance de la Budeidad.

[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.

[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la frase china.  Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Déjalo ir"

[254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.

[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara "real", de ahí su iluminación.

[256] Usualmente tras un despertar, o satori en japonés, uno es presa de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartén de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografía de Han Shan.

[257] Wei Shan en la actual romanización.

[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya  aparecerá y restaurará todas las cosas.

[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el nombre de la montaña.

[260] La versión del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.

[261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta.

[262] La iluminación es la raíz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedirá el logro de la iluminación, simbolizada por la luna.

[263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el último de lo ocho infiernos calientes en donde padecerá dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupción.

[264] Dharma cakra en sánscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposición, como la rueda de Indra,  y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de época a época.

[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.

[266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusión.

[267] Lit. al instante.

[268] En el este, se utilizaban ligeras láminas de papel en lugar de cristales.

[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. --  El año del burro no existe, de ahí el dicho.

[270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada.

[271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultáneo del Prajna o sabiduría.

[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.

[273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne"

[274] El monje carnicero se le llamó asó porque llegó a la iluminación después de oír la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseñanza intensa cuando entró a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminación. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del oído, sino por la misma función de la propia-naturaleza, que se manifestó por sí misma, debido a ello se iluminó.

[275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya.

[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.

[277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenoménico también desaparecerá, y en ese momento es cuando la propia "gran sabiduría alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita.

[278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si está aquietada; ese será el momento en que la esencia y función en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad.

[279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabiduría que no está sujeta al cambio.

[280] Cuando la propia-naturaleza está bajo el engaño, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ahí surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminación, ¿dónde está la división?

[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está desprovisto de la auténtica naturaleza.

[282] Nuestro engaño está causado  por  nuestro apego a las cosas que oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo ilusorio.

[283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarán congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a  "una muerte momentánea seguida por una resurrección", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurrección de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, ésta funcionará y oirá el sonido del tablero. Como lo fenoménico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrará  todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razón los antiguos decían: "Los verdes y exuberantes bambúes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible sólo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en práctica.

 

 

 

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